В совфеде раскритиковали закон об обращении с животными. Феноменология Духа Гегеля
Как уже говорилось, первой, вполне самостоятельной работай Гегеля, в которой он освобождается от влияния Шеллинга, была "Феноменология духа" (1807г.). В этой работе раскрывается происхождения идеалистической диалектики и дается обоснование принципа "абсолютного идеализма". С точки зрения объективного идеализма Гегеля, субстанцией мира является безличный мировой разум, обозначаемый им различными терминами - Мировой дух, Абсолютная идея, - который существует до реального мира, природы и общества. В процессе своего саморазвития Абсолютная идея порождает природу, а затем, через Абсолютный дух, т. е. в мышлении развертывающемся в истории, возвращается к самой себе.
В "Феноменологии духа" Гегель изобразил поступательное движение сознания от его первой непосредственной формы, противопоставляющей сознание и предмет, до понятия науки, до абсолютного знания. "Феноменология", таким образом, рассматривает генезис философского знания. Именно здесь Гегель формулирует принцип историзма, согласно которому, результат процесса развития не может быть понят вне его истории.
В "Феноменологии духа" сознание проходит путь от непосредственной чувственной достоверности до философского знания троекратно и каждый раз как бы на другом, более высоком уровне. Соответственно этому, "Феноменологию духа" можно разделить на три раздела. Первый трактует о сознании, самосознании, разуме; здесь рассматривается движение индивидуального сознания от чувственной достоверности к познанию разумной действительности.
Второй раздел посвящен характеристике духа; здесь кратко охарактеризованы в форме определенных образов сознания отдельные этапы истории (Древние Греция, Рим, и др.)
Истинным принципом философии Гегель считал "абсолютное тождество" субъекта и объекта, поскольку субъект порождает объект и в этом смысле, без субъекта нет объекта. Таким образом, новизна гегелевской философии заключается в том, что субстанция (абсолютная идея) рассматривается кА субъект ("субъект-субстанция").
Первый раздел "Феноменологии духа" посвящен характеристике индивидуального сознания, т. е. исследованию субъективного духа. Раздел распадается на три подразделения, где последовательно исследуются сознанием, самосознанием и разум.
Сознание на начальном этапе своего развития имеет предметный характер, т. е. все время речь идет о взаимоотношении сознания и предмета. Основная задача Гегеля состоит в том, чтобы перейти от предметного сознания к самосознанию как той ступени развития духа, которая ведет к разуму, где снимается различие между сознание и предметом.
Этот раздел носит в основном критическую направленность, поскольку под чувственной достоверностью Гегель подразумевал сенсуалистическую теорию познания Локка и французских материалистов XVIII в., а под воспринимающим сознанием и рассудком - теорию познания Канта.
Законы являются определениями рассудка, последний внутренне присущ самому миру, поэтому рассудочное сознание находит в законах свою собственную природу и, тем самым, становится предметом для самого себя. Когда рассудок становится предметом сознания, тогда сознание поднимается на уровень самосознания.
Самосознание характеризуется Гегелем как истина и достоверность самого себя.
То есть, пройдя ряд ступеней, сознание возвысилось до разума, где оно удостоверилось "в самом себе как в реальности, и в том, что вся действительность есть ни что иное как самосознание, что мышление непосредственно само есть действительность". Таким образом, анализ форм сознания понадобился Гегеля именно для обоснования объективного идеализма.
Замысел "Феноменологии духа" состоит в том, чтобы исследовать путь движения от индивидуального сознания к общественному. Гегель указывает, что в ходе развития сознание индивида проходит всю историю родового опыта: каждый индивид, таким образом, сокращенно воспроизводит опыт всего человечества.
Анализом самосознания открывается новый этап исследования, на котором рассматривается господское и рабское сознание, стоицизм, скептицизм, несчастное (христианское) сознание. В этом разделе основное внимание Гегеля по-прежнему сосредоточено на проблеме сознания и самосознания. Господство и рабство представлены как социальный феномен, как историческое явление. Гегель намеренно лишает раздел о господстве и рабстве всяких конкретно-исторических опознавательных знаков. И это не случайно: он говорит о господстве и рабстве как о всеобщих, независимых от отдельных эпох, структурах, отношениях самосознания.
Итак, развитие самосознания человека начинается, по Гегелю, с рабского сознания. Цель этого развития - в приобретении самосознанием свободы. На этом пути самосознание проходит три этапа: стоицизм, скептицизм и несчастное сознание, чему посвящен следующий раздел "Феноменологии духа".
Стоицизм и скептицизм - это такие формы индивидуального сознания, которые соответствуют сознанию людей античного мира в период его упадка.
Стоическое сознание характеризуется полной независимостью человека от условий и обстоятельств внешнего мира, но это сознание не способно овладеть действительностью и претворить себя в ней.
Скептическое сознание сталкивает друг с другом противоположные утверждения и, тем самым, разрушает все устойчивые представления, развивая релятивизм и внутреннюю свободу, понимаемую как равнодушие ко всему. Скептицизм запутывается в противоречиях поскольку его теоретические постулаты опровергаются самими же скептиками на практике. Из внутренних противоречий скептицизма рождается христианское (несчастное) сознание, которое также является противоречивым, поскольку христианин, с одной сторон, полагает, что "мир во зле лежит", а с другой - объявляет его творением рук Божьих. Также противоречивым является и представление христианства о человеке - он грешен, и, в то же время, причастен Богу. Хотя христианское сознание и не достигает совершенства, однако оно доходит до понимания связи единичного с всеобщим духом и примиряется с ним т. е., по Гегелю, достигает степени разума.
На ступени несчастного сознания намечается переход к "абсолютному субъекту" или разуму, т. е. к общественному сознанию как таковому. Однако этот переход осуществляется не сразу, завершается он лишь на ступени духа. Пока же Гегель имеет дело с индивидуальным сознанием, включенным в общественный круговорот. Оно проходит ступень наблюдающего и практического разума и находит синтез в индивидуальности, "реальность в себе и для себя", чтобы возвыситься для духа.
Особый интерес представляет в этом разделе параграф, в котором Гегель исследует капиталистическое общество, основанное на частной, эгоистической деятельности человека. Мир частных товаропроизводителей выступает у Гегеля в образе "духовного царства животных" где нет места ни для "возвеличивания", "ни для жалоб", "ни для раскаяния".
Здесь Гегель выдвигает гениальную догадку о фетишизированном отношении индивида к действительности в буржуазном обществе. По Гегелю, человек в условиях господства частной собственности не понимает общественную деятельность. Оно противостоит ему как загадочная необходимость, как нечто абсолютно чуждое. Это видно из такого замечания Гегеля" абстрактная необходимость, таким образом, означает только негативную вне понятия находящуюся власть всеобщего, о которую разбивается индивидуальность. В связи с анализом отношений капиталистического общества Гегель разрабатывает проблему отчуждения. Бессознательно индивид обществе выполняет общую работу. Целое, следовательно, является результатом деятельности всех. Но это целое, будучи продуктом деятельности каждого индивида, приобретает власть над отдельным индивидом. Так, благодаря деятельности каждого индивида возникает нечто общее, объективное, которое властвует над отдельным человеком.
Во всех перечисленных разделах "Феноменологии духа" рассматривается не действительна история сознания, а ее проявления в различных типах индивидуального сознания, воспроизводящих и повторяющих родовой опыт. Только на ступени "духа" сознание постигает свою общественную сущность и поднимается до уразумения истинного смысла истории.
С главы "Дух" начинается раздел "Феноменологии духа",где дается характеристика действительной истории сознания, как она реально проткала.
Гегель и теперь не прослеживает весь путь человеческой истории, а выделяет лишь следующие этапы:
) истинный дух и нравственность, где дается анализ античной демократии;
) отчужденный от себя дух: образование. Здесь Гегель рассматривает причины распада феодализма, борьбу Просвещения с верой, Французскую буржуазную революцию;
) уверенный в себе дух: моральность. Здесь Гегель обращается к истории Германии и рассматривает немецкую идеологию.
В этом разделе продолжается разработка Гегелем проблемы отчуждения через анализ деятельности субъекта, в процессе которой он отчуждает свою сущность, т. е. порождает общественную деятельность в соответствии со своей общественной природой и относится к ней как к чему-то чуждому. Вместе с тем, через посредство отчуждения самосознание овладевает действительностью, т. е. познает ее как результата своей собственной деятельности. Этот процесс Гегель называет "превращением субстанции в субъект".
В последнем разделе "Феноменологии духа" речь идет об Абсолютном духе, в котором сняты сознание, самосознание, разум, дух, которые выступает как его моменты. В этом разделе Гегель пытается рассмотреть образы сознания как моменты становления единого целого. Поэтому Абсолютный дух здесь последовательно выступает в форме религии, искусства и философии, на этом этапе дух пытается воспроизвести историю своих исканий на пути к абсолютному знанию. Абсолютная идея познает себя в философии Гегеля.
Гегель пытается решить проблему диалектики абсолютного и относительного моментов в познании. Здесь неизбежно возникает вопрос об объективном критерии познания. Рассматривая в качестве единственного вида теоретическую деятельность, Гегель в качестве критерия познания выделяет мистическое тождество субъекта и объекта.
"Феноменология духа" является введением в гегелевскую философию, в ней содержаться только зачатки разработки Гегелем идеалистической диалектики. В результате анализа "являющегося" сознанием Гегель пришел к выводу, что основой мира является абсолютная идея, которая выступает сначала в виде чистых логических сущностей затем в форме инобытия идеи или природы и, наконец, в различных формах конкретного духа. Соответственно, выделяется три части системы Гегеля: логика, философия природы и философия духа.
Логическое учение излагается Гегелем в "Науке логики", первой части "Энциклопедии философских наук". Философия природы представлена во второй части "Энциклопедии философских наук", а "Философия права", "Философия религии", "Философия истории", а также в третьей части "Энциклопедии философских наук", "Лекциях по эстетике", "Лекциях по истории философии".
Центральное место в системе Гегеля занимает логика, поскольку ее предметом является сама Абсолютная идея система саморазвивающихся категорий, составляющая основу всей действительности. Чистые логические сущности логически, а не во времени первичны по отношению к действительности, в своей совокупности является ее демиургом (создателем).
Логика Гегеля распадается на учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии.
Становление поэтому распадается на категории уничтожения и возникновения, которые затем порождают категорию наличного бытия, т. е. тяготеющее к конкретности определенное бытие.
В своей логике Гегель рассматривает понятие как находящиеся в движении и обосновывает диалектический принцип всеобщего движения. Однако, как идеалист, Гегель считает принцип становления приемлемым лишь к царству духа, природа же не развивается во времени, а лишь разнообразится в пространстве. Применительно же к истории и познанию, принцип становления трактуется телеологически, что приводит к провозглашению "конца" истории и получению абсолютного знания. Принцип всеобщей изменчивости распространяется Гегелем лишь на явления духа, вследствие чего гегелевская диалектика приобретает ретроспективный характер.
В связи с характеристикой категории становления Гегель употребляет категорию "снятия", на основе которой строится закон отрицания отрицания, который является центральным при построении всей системы.
Второй составляющий момент снятия - "сохранение" того ценного, непреходящего, что имелось в отрицательном. Гегель приводит важный для последующего анализа пример "сохранения": "Спекулятивная логика содержит в себе предшествующую логику… сохраняет те же самые формы мысли… но, вместе с тем, развивает их дальше и преобразовывает их с помощью новых категорий". (В этой цитате дается описание действия третьего момента "снятия"). Данный этап обеспечивает переход отрицаемого (в итоге его "снятия") в "его другое", в его инобытие. Третий момент "снятия" состоит в переходе на более зрелый уровень развития, так что "свое иное" снятого оказывается более высоким результатом.
Полное содержание закона отрицания можно выразить в виде пяти элементов: 1) диалектическое отрицание; 2) отрицание результата первого отрицания; 3) сохранение непреходящего содержания в результате первого и второго отрицания; 4) частичное восстановление того, что снималось первым отрицанием, подъем на новый уровень развития5 5) движение к следующему циклу действия данного закона.
Закон отрицания отрицания действует у Гегеля повсюду и одним из наиболее устойчивых всеобщих результатов этого закона оказывается принцип "триады", составляющими моментами которого являются: "тезис", "снятие", "антитезис" и синтез. Например, относительно анализируемых ранее категорий триада выглядит следующим образом: "бытие" (тезис), "ничто" (антитезис), "становление" (синтез).
В качестве результата становления выступает наличное бытие как бытие с некоей определенностью. Его определенность есть качество, своеобразие которого заключается в том, что оно "едино с бытием", т. е. качество есть то, благодаря чему предмет есть то, что он есть, и что теряя, он перестает быть самим собой. Затем Гегель переходит к категории количества. Количественная определенность, отличие от качественной, не тождественна с бытием и при изменениях в известных пределах предмета не ведет к изменению качества. Дальнейший анализ количества показывает единство качества и количества, которое образует меру.
Поскольку качество и количество связаны, то количественные изменения приводят к изменениям качества. Этот переход от количественных изменений к качественным осуществляется путем скачка.
Процесс меры, который непременно оказывается то только изменением количества, то переход количества в качество, Гегель назвал узловой линией отношений меры. Закон перехода количественных изменений в качественные, раскрывая механизм развития, направление против метафизического способа мышления, понимает возникновение или прохождение как постепенный процесс увеличения или уменьшения. В таком случае, возникающее или преходящее мыслится уже готовыми, и, следовательно, ничего нового не возникает. Согласно Гегелю, "всякое рождение и всякая смерть вместо того, чтобы быть продолжающейся постепенностью, есть, наоборот, перерыв такой постепенности и скачок из количественно изменения в качественное".
Для пояснения закона перехода количественных изменений в качественные Гегель приводит различные примеры: арифметические отношения, химические соединения, агрегатные состояния воды в зависимости от температуры и т. д.
Основной проблемой второго раздела логики - учения о сущности - является проблема противоречия, на основе которой разрабатывается третий закон диалектики - закон единства и борьба противоположностей.
Разработку данного закона он начинает с проблемы диалектического тождества. Он критикует понятие абстрактного тождества, которое в формальной логике имеет форму закона тождества А=А. диалектическое тождество - это тождество, включающее в себя зачаточный момент различия. Формула диалектического тождества может быть выражена как А?А, т. е. отождествляемое отличается уже от самого себя. Как замечает Гегель, "одинаковое не есть одинаковое с самим собой". Но дело не только в саморазличении внутри тождественного, но и в наличии в нем зародыша активного различия, внутреннего "брожения". Смысл диалектического тождества может быть понят в сопоставлении с категорией "различия". "Различие" указывает на внутреннюю дисгармонию и тенденцию к увеличивающемуся разладу. Под "различием" понимается "различие в себе". Это еще не противоположность, но уже не тождество.
Итак, с точки зрения Гегеля, абсолютного тождества нет, а есть различия, перерастающие затем в противоположности. Единство тождества и различия образует противоположность (например, положительное и отрицательное электричество).
Когда противоположности выступают в едином, они выступают как противоречие. Гегель пишет: "Все вещи противоречивы в самих себе". Раскрывая значение категории противоречия для понимания самодвижения, Гегель замечает: "Противоречие есть корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку ничто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью". Особенностью решения проблемы противоречия у Гегеля является то, что противоречие примиряется в основании. Наиболее отчетливо это проявилось в социально-исторических взглядах Гегеля, т. е. в трактовке гражданской истории, где противоречие как принцип всеобщего развития нередко "затухает", и он выступает как теоретик социального компромисса, для которого "разумна точка зрения есть примирение с действительностью…"
Поскольку противоречия ведут к основанию, то сущность определяет себя как основание. Абсолютное основание проходит три ступени: 1) форма и сущность, 2) форма и материя, 3) форма и содержание. Гегель разрабатывает все эти категории. Далее Гегель рассматривает понятие закона, категорий целого и части, возможности и действительности, свободы и необходимости и т. д. На их анализе нет возможности останавливается.
Третьим завершающим отделом логики является учение о понятии. Согласно концепции объективного идеализма Гегеля, понятие не является формой мышления и результатом абстрагирующей деятельности рассудка, а представляет собой творческое начало, порождающее все наличное бытие. В этом же разделе Гегель разрабатывает диалектику общего, особенно и единичного и приходит к выводу, что мысленно "конкретное" является органическим соединением всеобщего, особенно и единичного в противоположность чувственно конкретному, представляемому в его единичности.
Задачей раздела "Философия природы" Гегель считал необходимость проследить, каким образом природа, будучи инобытием идеи, становиться духом, а потом нужно показать, что в каждой ступени развертывания природы наличествует дух. Поскольку взгляды Гегеля Ра природу наиболее далеки от разрабатываемого им диалектического метода, поскольку он отрицает идею развития, применительно к природе, отходит от причинного объяснения явлений, злоупотребляет спекулятивными конструкциями, то этот раздел менее интересен для современного читателя.
Подробнее остановимся на содержании следующего раздела "Философии духа". В него входит: учение о человеке, психология, учение об обществе. Этот раздел представляет для нас наибольший интерес. К "Философии духа" органически примыкают "Философию права" и третья часть "Энциклопедии философских наук".
Различные области общественной жизни Гегель рассматривал в качестве проявлений объективного духа, под которым он понимал объективную закономерность, возвышающуюся над жизнью людей и проявляющуюся через их связи и отношения. Идея объективной закономерности в истории является огромной заслугой Гегеля. Именно эта идея позволяет решить проблему которая была неразрешима для философов до Гегеля, о том, почему в историческом процессе постоянно происходит несовпадение целей, которые ставят перед собой люди, и результатов их деятельности.
С точки зрения Гегеля, человеческая свобода - результат длительной работы духа. Человек не рождается свободным, но, по Гегелю, является свободным не по своей естественной, а по духовной природе. Свободный человек и свободные учреждения появляются в ходе долгого социально-исторического развития, в процессе которого человек достигает начал подлинной, самосознающей свободы, создает свой мир - мир свободы, права и государства и себя, в качестве свободной сущности. Действительностью свободы является, с точки зрения Гегеля, разумное правовое государство как та цель, которой подчинены все крупнейшие события истории. Тем самым, всемирная история представляет как прогресс в формообразованиях государства.
Идея свободы, по Гегелю, достигает своей полной реализации в конституционно оформленных и развитых государствах современности. Причем, "свобода" и "право" на ступени объективного духа представляют собой синонимы.
Хотя обыкновенный человек видит свободу в возможности поступать произвольно, но именно в произволе причина его несвободы.
Свобода, по Гегелю, не есть произвол, она ограничена известными условиями. Быть свободным - значит сознавать границы и необходимость того, что человек делает. Быть свободным - значит уметь ограничивать себя.
Свобода в обществе есть преодоление произвола отдельных людей. Ограничение воли отдельных людей осуществляется правовыми нормами и законами, поэтому право, по Гегелю, есть наличное бытие свободы.
Интересно то, что свободу частной собственности Гегель считал одним из величайших достижений Нового времени.
Гегелевская философия относится к числу тех классических доктрин, которые чреваты бесконечными интерпретациями. Одной из таких интерпрепетаций гегелевской философии стал марксизм, который переработал философию Гегеля с позиций материализма и оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и на всю культуру XX в. Однако, безусловно, значение философии Гегеля не исчерпывается ее влиянием на марксизм, поскольку философия Гегеля имеет и других выдающихся последователей, продолжавших его линию объективного идеализма. В целом, к философскому наследию Гегеля могут быть полностью отнесены слова его афоризма: "Великий человек осуждает людей на то, чтобы они его объяснили".
философский гегель немецкий
Введение
В основе философской системы Г.В. Гегеля (1770-1831) лежит учение о тождестве субъекта и объекта. В своей первой наиболее значительной работе "Феноменология духа" Гегель в какой-то мере возвращается к проблемам, зафиксированным Фихте, и пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и "абсолютного "Я". Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным "Я", т. е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь этот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. Феноменология духа - это одновременный процесс развития Всемирной культуры, накопления духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом, или, выражаясь современным языком, процесса "социализации индивида", превращение его в личность, овладевшую богатством человеческой культуры, всеми достижениями человечества. По окончании этого процесса воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, "мирового духа". И таким образом снимается противоположность субъекта и объекта и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.
Движение сознания по Гегелю
Движение сознания, по Гегелю, - это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.
Первая ступень - сознание . На ступени "сознания" предмет противостоит человеческому "Я" как внешняя данность и определяет его: сознание оказывается "теоретическим" или созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка).
Следующая ступень - самосознание . На ступени "самосознания" предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет - самое себя - и поэтому выступает, прежде всего, как практически действующее, желающее, стремящееся.
Когда самосознание постигает свою всеобщность, усматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как "разум" . Высшей ступенью в развитии индивидуальности является ступень "духа". На этой ступени сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.
С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др.
Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном плане является освоение языка философии - понятий.
Дойти до высшей точки развития, по Гегелю, это значит "дойти до понятия", стать способным формировать и выражать свои мысли в системе понятий и категорий Логики. До Гегеля в понятии видели некое субъективное образование. Гегель же считал, что Понятие (с большой буквы) это и есть абсолютное тождество субъекта и объекта, то самое тождество, которое для Фихте является никогда неосуществимым, но желанным идеалом.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) немецкий философ, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма, через призму которого он реализовал первое из выделенных направлений - «сознание как субстанция бытия».
Чтобы была более понятна его позиция в осмыслении сознания как основы бытия и логика анализа роли сознания, попробуем популярно изложить его представление о мироздании. По Гегелю до природы и человека существовала Абсолютная идея (Мировой дух), которая реализует свои потенциальные возможности сама в себе в форме диалектики понятий через триады (явление – сущность – понятие, качество – количество – мера и т.д.).
Завершив этот путь самореализации в сфере духа, Абсолютная идея отчуждает себя, то есть переходит в свое иное, в свою противоположность, в материю, порождая тем самым природу. Но Абсолютная идея не «бросает» природу, а «остается с ней» в качестве ее сущности, в том смысле, что изменения в природе не самодостаточны; они оказываются лишь формой проявления диалектических изменений самой Идеи, так как материя у Гегеля мертва и сама по себе не способна к развитию. В форме материальной природы Абсолютная идея проходит второй круг саморазвития. На третьем этапе Дух совершает самодвижение в форме человеческого сознания, как в объективной (например, миф – религия – философия), так и в субъективной форме. Но и на этом этапе развитие человеческого сознания и духовной культуры является проявлением развития самой Абсолютной идеи. Человек, пытаясь познать сущность природного мира и человеческого сознания, при- ходит (по мнению Гегеля в его лице) к осознанию того, что их сущностью является Абсолютная идея. Но так как человеческое сознание есть лишь форма реализации потенций Абсолютной идеи, то познание человеком сущности мира, есть познание Идеей самой себя.
Таким образом, мировое объективное сознание у Гегеля постулируется как первопричина и сущность мира. Необходимо рассмотреть гносеологические и методологические основания формирования гегелевской конструкции.
Реальными предпосылками его учения о сознании стали: реальный прогресс науки в получении истинного знания о мире, заметное приращение этого знания; признание идеальной природы мышления и положение о тождественности природы предмета и понятия, вещи и мысли, бытия и сознания, которое позволило сделать вывод об идеальной природе бытия.
Как и Декарт Гегель пытался доказать как возможно истинное знание о предмете. И именно в рамках этого доказательства появился вывод о сущностной природе сознания. Логика его рассуждения такова: истинное знание о предмете возможно в силу тождественности сущности предмета понятию. Сущностная природа предмета своей субстанцией имеет понятие. Это возможно лишь постольку, поскольку вообще субстанцией бытия является сознание. Признание сознания субстанцией бытия и стало основанием понимания реального мира как формы проявления мирового сознания. В этом специфика гегелевского метода представления сознания как предмета анализа. Ведь так как мир есть проявление сознания, то, исследуя его формы, то есть реальный мир, мы исследуем само сознание.
Но сознание у Гегеля не только субстанция, оно и субъект; оно активно в своей сущности, т. е. оно есть Дух. Он обращал внимание на то, что субстанция по существу есть субъект и это выражено в представлении, которое провозглашает абсолютное духом… Лишь духовное есть то, что действительно (Гегель. Феноменология духа. – Спб.: Наука, 1992. – С.12-13).
Кроме этого, активность сознания у Гегеля определяется волей, и реализуется в стремлении познать мир. Духовная сущность, говорил он, есть некоторый вечный закон, имеющий свое основание не в воле «этого» индивида, а есть в себе и для себя, абсолютная чистая воля всех, имеющая форму непосредственного бытия. Эта воля не есть также заповедь, только долженствующая быть, а она есть и имеет значимость; это есть всеобщее «я» категории, которое непосредственно есть действительность, и мир есть только эта действительность. То есть Гегель рассматривает волю как стремление сознания к знанию своей подлинной природы. Поскольку в философии Нового времени человек определяется как субъект, постольку сама философия в своей внутренней направленности становится философией практического духа, суть которого в стремлении к абсолютному познанию самого себя, поэтому философия должна развивать себя как систему деятельности Абсолютного духа. Таким образом, теория Гегеля, отражая реальные стороны процесса человеческого познания, представила их в мистифицированной форме.
Проблема сознания в философии марксизма
В рамках марксистской традиции сознание понимается как вторичное, производное от материи свойство. Это, на мой взгляд, определяется фундаментальным основанием философского анализа, сформировавшимся в материалистической традиции, а именно: логикой основного вопроса философии. Основной вопрос всей в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи, - пишет Ф. Энгельс во второй главе работы «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Первая, онтологическая сторона основного вопроса формулируется как вопрос о том, что первично: материя или сознание? Именно, исходя из материалистической трактовки основного вопроса философии, в марксизме ставится и решается вопрос о сознании в его отношении к материи. Причем этим же определяется и значительный уклон в сторону естественнонаучного анализа сознания, реализованный в тенденции выявления самого механизма возникновения сознания из материальных условий жизни людей, в отличие от Декарта и Гегеля, которые основания сознания находили в самом сознании.
Основные принципы анализа сознания изложены Карлом Марксом (1818- 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) в первой главе их совместного труда «Немецкая идеология» (1846). Среди этих основополагающих принципов: принцип материального единства мира (сознание как свойство организованной материи); принцип отражения (сознание как отражение действительности); принцип деятельности (сознание как сущностный момент человеческой деятельности); принцип социальности (сознание возможно только в обществе).
Производство идей, представлений, сознания, - подчеркивают они в работе «Немецкая идеология», - первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение людей, в язык реальной жизни. Образование представлений, мышление, духовное общение людей являются здесь еще непосредственным порождением их материальных действий. То же самое относится и к духовному производству, как оно проявляется в языке политики, законов, морали, религии, метафизики и т.д. того или другого народа. Люди являются производителями своих представлений, идей и т.д., но речь идет о действительных, действующих людях, обусловленных определенным развитием их производительных сил и соответствующим этому развитию общением, вплоть до его отдаленнейших форм. Сознание…никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием…, а бытие людей есть реальный процесс их жизни…
В прямую противоположность немецкой философии, спускающейся с неба на землю, мы здесь поднимаемся с земли на небо, т.е. мы здесь исходим также не из существующих только на словах, мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы прийти к подлинным людям; для нас исходной точкой являются действительно деятельные люди, и из их действительного жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками. Таким образом, мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соответствующие их формам сознания утрачивают видимость самостоятельности. У них нет истории, у них нет развития: люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание (Маркс К. , Энгельс Ф. Немецкая идеология//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. – С.25-26.).
Дальнейшее развитие марксистской философии показало, что принципы материального единства мира, в решении рассматриваемой проблемы, и отражения сформулированы у Марксав очень жесткой форме и ведут к методологическим противоречиям (например, в вопросах соотношения общественного и индивидуального сознания, в вопросах относительной самостоятельности общественного сознания, в вопросах онтологической роли сознания в реальной жизни общества и индивида и др.). Хотя уже Энгельс, после смерти Маркса, указывал на относительную самостоя-тельность общественного сознания.
Пытаясь преодолеть эти трудности, марксисты активно разрабатывали принципы деятельной и социальной природы сознания, содержащиеся в положении классиков о реальном процессе жизни людей как основе сознания. Реальная жизнь людей рассматривалась ими как деятельность практическая и исследование ими социальных форм совместной деятельности привели их к выводу о том, что сознание возникает только на основе существования четырех моментов первичных, исторических отношений: производства жизненных средств, порождения новых потребностей, производства людей (семьи) и общения.
Лишь теперь, писали К. Маркс И Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии» после того как мы уже рассмотрели четыре момента, четыре стороны первичных, исторических отношений, мы находим, что человек обладает также и «сознанием». Но это сознание не с самого начала является «чистым сознанием». На «духе» с самого начала лежит проклятие – быть «отягощенным» материей, которая выступает здесь в виде языка. Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого действительное сознание, и, подобно сознанию, язык возникает из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми. Там где существует какое-либо отношение, оно существует для меня. Животное не «соотносит» себя ни с чем и вообще не «соотносит» себя; для животного его отношение к другим не существует как отношение. Сознание, следовательно, уже с самого начала есть общественный продукт, и остается им, пока вообще существуют люди. Сознание, конечно, вначале есть всего лишь осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды и осознание ограниченной связи с другими лицами и вещами, находящихся вне начинающего осознавать себя индивида; но, в то же время оно – осознание природы, которая первоначально противостоит людям как совершенно чуждая, всемогущая и неприступная сила, к которой люди относятся совершенно по-животному и власти которой они подчиняются, как скот, следовательно, это – чисто животное осознание природы (обожествление природы) – именно потому, что природа еще почти не видоизменена ходом истории, а с другой стороны, это сознание необходимости вступать в сношения с окружающими индивидами является началом осознания того, что человек вообще живет в обществе. Начало это носит столь же животный характер, как и сама общественная жизнь на этой ступени; это – чисто стадное сознание, и человек отличается здесь от барана лишь тем, что сознание заменяет ему инстинкт, или что его инстинкт осознан. Это баранье, или племенное, сознание получает свое дальнейшее развитие благодаря росту производительности, росту потребностей и лежащему в основе того и другого росту населения. Вместе с этим развивается и разделение труда, которое вначале было лишь разделением труда в половом акте, а потом – разделение труда, совершавшимся само собой или «естественно возникшим» благодаря природным задаткам (например, физической силе), потребностям, случайностям и т.д. и т.п. Разделение труда становится действительным разделением лишь с того момента, когда появляется разделение материального и духовного труда. С этого момента сознание может действительно вообразить себе, что оно есть не что иное, как осознание существующей практики, что оно может действительно представлять чего-нибудь, не представляя чего-нибудь действительного, – с этого момента сознание в состоянии эмансипироваться от мира и перейти к образованию «чистой» теории, теологии, философии, морали и т.д. Но даже в этом случае, если эта теория, теология, философия, мораль и т.д. вступают в противоречие с существующими отношениями, это может происходить лишь благодаря тому, что существующие общественные отношения вступили в противоречие с существующей производительной силой (Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология//Маркс К., Энгельс Ф. Избр. соч.: В 9 т. Т.2. - По мнению М.К. – С.27-28).
Мамардашвили «Принцип социальности сознания», выдвинутый Марксом, помог преодолеть метод понимающей интроспекции в исследовании сознания. Принцип социальности позволил рассматривать сознание как функцию, атрибут социальных систем деятельности, выводя его содержания и формообразования из переплетения и дифференциации связей системы, а не из простого отображения объектов и восприятий субъекта. Другими словами, существующее у субъектов сознание стало возможным изучать совершенно объективно, по его «предметностям», по значащим для него объективациям. Феномены анализа сознания Маркса оказались не предметами индивидуального сознания и психики, где их искали методами внутреннего наблюдения и понимающей интроспекции, а определенными структурами социальных систем деятельности (например, экономических отношений), независимых ни от индивидуального сознания, ни от психики. При таком подходе сознание выступает в виде объективного процесса в качестве важнейшего условия социально-исторического существования человека.
Ограничимся проделанным анализом методологических предпосылок представления сознания как предмета исследования и рассмотрим некоторые частные вопросы марксистской теории происхождения и сущности сознания.
В начале работы мы ввели понятие «сознание» как философское. В марксизме это понятие вводится через соотношение с материей, т.е. через постановку и решение основного вопроса философии, в формулировке Энгельса. Но в отличие от категории «материя», которая представляет предельную абстракцию, категория «сознание» обозначает сознание человека, а не сознание вообще и не мировое сознание, как, например, у Гегеля. И такое понимание имеет рациональный смысл, так как снимает проблему перехода от субстанции к миру, в котором живет человек, к миру чувственно воспринимаемых вещей.
Объективной основой разграничения материальных явлений и явлений сознания является противоречивая структура человеческой деятельности, так как деятельность всегда выступает в виде противоречивой двойст-венности, как единство материального и идеального. С одной стороны, это материальное воздействие и материальное преобразование предметов природы и материальной культуры, с другой стороны, это идеальное предвосхищение результатов деятельности и ее планирование. Это противоречивое единство дано человеку интуитивно в каждый момент его жизни и его длительное осмысление закрепилось в противоречивом единстве категорий «материальное» и «идеальное».
В культуре и философии появляются попытки разорвать их или свести друг к другу. Например, в дискуссиях по поводу телепатии или телекинеза сознанию часто пытаются приписать статус материального явления. Подмена или отождествление этих категорий, на мой взгляд, методологически недопустимо, так как они, как не сводимые друг к другу противоречивые явления, сформировались как результат многовекового опыта наблюдений явлений материального мира и явлений сознания. Понятие об этом различении сформировалось намного раньше, чем появились сами термины. Поэтому выявление новых аспектов соотношения сознания и материи, роли сознания в обществе и природе должно сопровождаться формированием новой системы понятий и терминов, а их подмена и манипулирование этими понятиями вносит путаницу и недопустимо потому, что они определяются друг через друга. Их отождествление лишает и то и другое смысла.
В истории философии можно выделить и другую крайность – отрыв сознания от материи. Корни такого понимания сознания лежат в метафизической абсолютизации факта относительной самостоятельности сознания и не только общественного. Например, абсолютизация целевой детерминации деятельности. Ведь понятно, что формирование цели будущей деятельности возможно только на основе многовекового опыта практической деятельности. И как бы цель не «отлетала» от действительности, всегда можно установить ее материальные корни.
В рамках марксистской традиции сознание понимается, на что обращает внимание Маркс, как отражение бытия, как отражение материального мира. В связи с критикой этого тезиса в современной философии мы будем использовать этот термин условно, беря его в кавычки. Соглашаясь частично с этой критикой, связанной с предостережением от возможности редукционизма, с одной стороны, и обобщая представления о содержании общественного и индивидуального сознания, его исторические тенденции, с другой стороны, мы предпочитаем использовать термин соответствие. Но понятие «отражение» не противоречит некоторым характеристикам сознания и, в свое время, позволило решить определенные методологические проблемы. Например, объяснить естественность происхождения сознания. В истории философии мы находим две крайности в попытке решить эту проблему. В религиозной традиции возникновение сознания связывается с Богом, его чудесным творением. С другой стороны, несогласие с чудесным возникновением сознания вынуждало философов предполагать, что оно существовало всегда, что оно является вечным свойством материи (гилозоизм). В марксизме сознание понимается как результат исторического развития одного из естественных свойств материи – свойства отражения. По этому поводу Ленин писал, что очень логично предположить, что вся материя обладает родственным с ощущением свойством отражения.
Отражение как всеобщее свойство материи связано с взаимодействием материальных объектов. Но отражение не сводится к самому взаимодействию. Оно является одним из моментов взаимодействия, а точнее его результатом. Смысл отражения в воспроизведении в результатах взаимодействия особенностей взаимодействующих объектов. Момент воспроизведения особенностей объектов в результатах взаимодействия и позволяет условно использовать термин отражение.
При анализе отражения в таком понимании можно выделить его общие моменты: наличие и отличие отображающего и отображаемого предметов, вторичность отражения по отношению к взаимодействию, определенное соответствие отражения отражаемому объекту, зависимость результата воздействия от специфических особенностей отображающей системы. Эти всеобщие моменты отражения, с некоторой долей условности, применимы и к сознанию. Различаются отражение и отражаемое (сознание и мир); сознание вторично по отношению к миру, так как может существовать только как свойство материи и появляется в результате воздействия человека на предметы и явления мира; имеется соответствие образов сознания и понятий отображаемым объектам; специфическая особенность сознания, связанная с отображающей системой это его идеальность .
Здесь естественно возникает вопрос: как понимается «идеальное» в марксистской традиции?
Очевидно, что сознание связано с функционированием головного мозга и нервной системы. Функционирование нервной системы представляет собой взаимодействие и переплетение нескольких типов отражения, но как выделить среди них идеальное? Зрительное восприятие – здесь на сетчатку глаза воздействуют световые лучи, возбуждая нервные окончания. Отражение на этом уровне проявляется в изменениях состояния нервных окончаний. Это процессы материальные. Дальше нервные импульсы передаются в центральную нервную систему, где возникает «музыка» нейродинамических процессов в форме замыкания временных связей и возникновения нейродинамических ансамблей. И это тоже материальные процессы. На этом пути, который имел место в истории исследования сознания, ученым не удалось найти собственно сознание. Больше того, данная позиция была подвергнута критике за ее натурализм, за неизбежную редукцию сознания к нейродинамическим процессам мозга. При этом совершенно справедливо указывалось, что сознание при данном подходе теряет статус философской проблемы и становится проблемой общенаучной. Кроме того, попытки установить однозначные связи между мозговыми процессами и сознательными актами столкнулись с принципиальной невозможностью сведения вторых к первым. И дело не столько в сложности системной организации мозга и сложности сознания как функции мозга, что делает любые расчеты, связанные с пониманием связи системы с ее функцией, бессмысленными. Скорее, здесь принципиальные трудности. Академик Н.П. Бехтерева, анализируя попытки найти корреляцию нейрофизиологических и мыслительных процессов, пришла к выводу о принципиальной несводимости процессов мышления к активности мозга. Еще в 1968 году академик Ф.В. Бассин подчеркнул парадоксальность ситуации, сложившейся в исследовании мыслительных процессов нейрофизиологическими методами. Он писал, что нейрофизиологический подход, разработанный в 50-е годы для анализа сознания, расширил представления ученых о мозге и его работе, но в то же время он исключил представление о сознании из числа рабочих терминов, которые использует учение о мозге.
Поэтому Маркс, связывает идеальность сознания не с работой мозга, а с деятельностью человека. В «Послесловии ко второму изданию первого тома «Капитала» он подчеркивал, что идеальное есть не что иное, как материальное пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. В «Немецкой идеологии» обращается внимание на то, что сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием.
В первую очередь бросается в глаза характеристика сознания (идеального) как отражения мира. И это действительно так. Человек, благодаря формированию опосредующего элемента (орудий труда) в отношениях с природой и коллективному характеру совместной деятельности, вырабатывает способность «отражать» мир в идеальной форме. Но при более внимательном рассмотрении, при более углубленном прочтении раскрывается другой момент, другая сторона определения идеального. Причем, этот аспект понимания идеального не менее, а может быть и более существенен, так как играет очень важную методологическую роль в решении проблем познания, возникновения сознания и др. Он заключается в том, что идеальное есть не просто отражение мира, это и есть сам мир, существующий в сознании человека в иной, идеальной форме, формирующейся (что сегодня признано в философской литературе) на основе обобщенных алгоритмов практической деятельности.
Эта идея понимания идеального как иной формы материального возникла в европейской философии до Маркса. Спиноза, рассматривая мышление в качестве атрибута субстанции (природы) и понимал его, во-первых, как вечное свойство материи (и камни тоже мыслят) и, во-вторых, как иную форму материальных предметов. То есть, у Спинозы единая субстанция существует в двух формах: «в форме протяженности и в форме идеи» или «в уме и вне ума» как говорил Гоббс. Например, Маркс в «Капитале» исследовал товарный обмен и выявил, что деньги могут выполнять часть своих функций в идеальной форме, в частности, в качестве меры стоимости. То есть, для выражения стоимости товаров человек использует деньги в идеальной форме, без их наличия.
Идеальное как форма существования материального в марксистской традиции, связывается с совместной деятельностью человека, так как оно с самого начала есть общественный продукт и остается им пока вообще существуют люди. Сознание, идеальное вообще, на что мы уже обращали внимание, нельзя вывести из физиологических процессов. Сознание можно понять только из анализа совместной практической деятельности. Полезно напомнить, что еще Ч. Шеррингтон локализовал высшие функции (память, умственные способности) не в мозгу, а в действии.
Уже у животных невозможно понять психики, если не связывать ее с формой жизнедеятельности. Если говорить в целом, то можно сказать, что основой психического отражения в животном мире является ориентировочно-поисковая «деятельность» организма. Например, элементарная форма биологического отражения – раздражимость, как избирательная реакция на внешнее воздействие, направлена на удовлетворение физиологических потребностей организма. Причем, эта реакция осуществляется за счет энергии организма. Можно с большой определенностью утверждать, что на определенном этапе развития живых организмов, наряду с процессами, непосредственно поддерживающими жизнь, возникают и особые процессы, обеспечивающие ориентирование организма в окружающей среде. На основе этих процессов, этих способностей и формируется психика у животных. У высших животных она достигает значительного уровня, например у приматов – орудийная, ознакомительная и т.д.
Но в целом жизнедеятельность животных ограничена сферой удовлетворения физиологических потребностей. Животное слито с природой, оно не отличает себя от природы, не противостоит природе. Инстинктивный дикарь не выделяет себя из природы. Сознательный человек выделяет, категории суть ступеньки выделения - писал Ленин в «Философских тетрадях». А у животных отсутствует предметное отношение к миру. Мир не выступает для животных как совокупность предметов, обладающих объективными свойствами. Для животного существуют только те (определяемые инстинктивно) признаки, которые удовлетворяют природные потребности. Животные сами себя не отделяют от предметов. У них нет отношения к предметам, на что мы уже обращали внимание при анализе идей Маркса.
Человек не приспосабливается к окружающему миру, наоборот, он преобразует мир, приспосабливая его к себе. Именно в рамках этого отно- шения и формируется сознание с его основными чертами: предметностью, идеальностью и социальностью.
Предметность сознания проявляется: во-первых, в осознании человеком существования объективного мира предметов и явлений; во-вторых, в интенциональности, в том, что любая мысль и любой феномен сознания всегда направлены на «нечто», во вне, за свои «пределы» и; в-третьих, в формировании механизма объективации состояний сознания, то есть в осознании представленного в «представлении» как существующего за пределами сознания. Например, ощущение красного (или любого цвета) осознается как объективное свойство самого предмета, тогда как на самом деле – это состояние нашей психики.
Таким образом, у животного нет предметного отношения к действи-тельности. У человека это отношение возникает в процессе труда, в котором человек своей деятельностью опосредует отношение с природой. Анализируя процесс труда, Маркс выделял предмет труда, орудия труда, сам труд и результат труда. Главным для понимания специфики человеческого отношения к миру является орудие труда . Человек не прямо взаимодействует с миром, а помещает между собой и миром орудия труда и деятельность. Но именно благодаря орудиям труда становится возможным выделение самого предмета труда, обладающего объективными свойствами.
Процесс труда включает в себя естественный, объективный процесс взаимодействия орудий труда и предметов труда. Это взаимодействие осуществляется вне сознания человека по объективным законам. Результат этого взаимодействия определяется не сознанием и волей человека, а соотношением объективных свойств, взаимодействующих предметов. Благо-даря этому, орудия труда и предметы труда выделяются как объективные предметы. То есть, «вынесенность» этого процесса, повторяющегося миллиарды раз, за пределы сознания и независимость его результатов от сознания человека открывает, как бы «навязывает» ему необходимость осознания объективности мира.
Но дело не только в том, человек использует эти объективные процессы. Человек создает особы мир явлений, вторую природу, мир человеческой культуры. Этот мир, с одной стороны, не существует независимо от человека, с другой стороны, он объективен, существует вне сознания людей, а в своей предметной форме вне общества вообще. Человек живет в этом мире; именно этот мир выступает для человека как мир предметный, а затем это предметное отношение к миру переносится, распространяется на природу в целом.
Идеальность также формируется в процессе трудовой деятельности. Чтобы осуществить трудовой процесс нужно действовать целесообразно, то есть должна быть сформулирована цель как идеальное представление о результате будущей деятельности. Цель включает момент знания о том, что должно быть сделано. Это знание о предметах и орудиях труда. Это момент отражения объективного мира, но и само это отражение неразрывно связано с целеполаганием и вначале формулируется в форме целеполагания. Другими словами, идеальное существование мира в сознании человека проявляется в форме знания о нем. Возникновение знания о мире, как иной формы его существования, раздвоение мира происходит в труде в форме формирования цели как идеального представления о результатах будущей деятельности.
Но в процессе становления человека цель не могла существовать в виде идеального представления о результатах деятельности. Функцию цели первоначально выполняли ранее созданные предметы, а производство было простым повторением ранее созданных предметов. Сотни тысяч лет повторялись одни и те же изделия, а процессом труда овладевали с помощью наблюдения и повторения самих действий (сформированных и закрепленных с помощью рефлексов). Эта форма передачи опыта уже существовала в животном мире. Но именно в таком характере передачи опыта и деятельности по производству предметов скрывается основа для появления идеального. Более конкретно можно сказать, что одним из существенных условий возникновения идеального является возникновение феномена образца. Ведь служить образцом это значит выполнять иную функцию, помимо основной. Например, топор предназначен для обработки предметов. Но когда он становится образцом, по которому производят другой топор, он становится знаком, то есть начинает функционировать как знак последующего изделия. Второй топор еще не создан, но, если первый топор становится знаком, образцом, то второй топор начинает функционировать на базе первого в идеальной форме, в форме цели. Эта ситуация является одним из условий появления идеального.
Если говорить о причинах появления идеального, то в качестве таких причин можно назвать формирование системы не вещественных отношений и необходимость ориентации в них, а также необходимость восстановления разрывов в биологических цепях при включении в них действий, не имеющих биологического смысла и разрывов в самой деятельности. Само существование общества, как формирующегося феномена, начинает определяться целостностью системы связей не биологического содержания. Эта появляющаяся целостность требует формирования механизмов компенсации разрывов в деятельности. И такой механизм начинает формироваться – это феномен знака . Раздвоение мира осуществляется в рамках процесса появления знаков в трудовой деятельности. Формирование знаков в человеческой деятельности объясняет появление «идеального».
Если говорить об этом более подробно, то можно сказать, что знаки появляются там и тогда, когда нарушается непрерывность деятельности, когда непосредственный переход от одного действия к другому затрудняется или становится невозможным, потому что в силу тех или иных условий материальные зримые элементы деятельности не могут выполнять роль «ориентиров» последующих звеньев и последующих предметов для их копирования. Знаки появляются как предметы или явления, которые берут на себя роль образцов или опосредующих звеньев. Знак заменяет какие-то реальные элементы деятельности, и ее последующие звенья ориентируются на знак. Пример возникновения знаковой ситуации приводит Тур Хайердал (известный путешественник). Остров Пасхи известен своими исполинскими каменными фигурами. Ретроспективная реконструкция показывает, что туловища вырубали из серого камня, парики к туловищам из красного. Карьеры были далеко друг от друга, считать не умели. Совпадение достигалось за счет совмещения заместителей туловищ и париков – серых и красных камешков.
То или иное явление можно охарактеризовать как знак, если оно выполняет определенную функцию в деятельности. То есть, знак, в плане его возникновения, не является просто заместителем предмета или связи. Само это «замещение» становится понятным, если знак, его происхождение рассматривать в процессе деятельности. Таким образом, появление в деятельности опосредствующих звеньев (знаков) приводит к появлению «идеального». Этот процесс идет вместе с формированием средств выражения идеального (например, языка). Цели начинают формулироваться с помощью языковых общепринятых знаков. Язык с самого начала является элементом культуры, элементом и средством социальной связи.
В связи с анализом идеального, попытаемся показать принципиальное различие в механизмах «опережающего отражения» в человеческом и животном мире. Мы определили цель как идеальное представление о результате будущей деятельности. По словам Маркса цель «как закон определяет человеческую деятельность». Именно в этом заключается специфика «опережающего отражения» в человеческом обществе, в отличие от реализации «опережающего отражения» в животном мире. Понятие «опережающего отражения» сформировано академиком Павловым в современной физиологии на основе учения о рефлекторной деятельности. Рефлекс при этом понимается не как простая дуга, а как циклическая деятельность, в которой в прошлых действиях формируется механизм реакции, действия как ответ на будущие воздействия. Например, Анохин понимает под «опережающим отражением» механизм ответной реакции до ее осуществления. Причем, животное предвосхищает само будущее действие как ответ на свое физиологическое состояние, например, боли. Организм животного подготавливает защитное действие как ответ на преодоление или достижение определенного физиологического состояния. То есть у животного результат неотрывен от действия. Человек предвосхищает именно результат деятельности сам по себе вне деятельности, хотя деятельность обязательно входит в цель как средство ее реализации. Человек предвосхищает результат деятельности как предмет отличный от человека, результат в его предметности в идеальной форме. Животное предвосхищает свое действие как реакцию на изменение своего физиологического состояния, для его восстановления. Животное реагирует не на внешнее будущее действие, а на свое физиологическое состояние, сформировавшееся в предшествующем опыте. Например, собаку несколько раз били палкой, в результате чего сформировался условный рефлекс: удар палкой – болевые ощущения. Замах палки, в результате срабатывания рефлекса, вызывает у нее болевые ощущения, на которые она и реагирует, пытаясь изменить свое физиологическое состояние.
Социальность сознания определяется общественным характером труда. Этот характер проявляется в наличии трудового сообщества. У животных тоже есть сообщества стадного типа. Сообщество человеческое и его коллективность выросли из стадного состояния животных. Иначе нельзя объяснить первичной общности людей. Но групповое поведение животных это еще не трудовая человеческая деятельность, даже если используются элементарные орудия труда. Человеческое общение, трудовая кооперация связаны не просто с тем, что люди что-то производят сообща, а с тем, что это общение, формы общения зависят от используемых орудий труда, они изменяются вместе с изменением и развитием орудий труда. У животных формы общения не связаны с развитием вообще и тем более с развитием орудий труда.
Появление такой зависимости у человека приводит в процессе труда к разделению труда, которое начинается не с технологического разделения, а с разделения, связанного с организацией совместной деятельности. На определенном этапе появляется необходимость управляющей деятельности. Вначале управление осуществлялось в процессе самой деятельности. Наиболее опытный член сообщества выступал в качестве образца и все повторяли его действия. Постепенно управляющая деятельность получает относительную самостоятельность, например, в форме танца. В танце управляющая деятельность начинает функционировать в материальной форме как логика деятельности первобытного коллектива, предшествующая самой деятельности. В качестве образца будущей деятельности она оказывается материальным носителем идеального плана коллективной деятельности и коллективной цели. Этот этап совпадает с формированием цели и, соответственно, целевой детерминации и является одним из условий такой детерминации. Но когда появляется и выделяется управление и исполнение, цели появляются именно как цели всего сообщества, а не как индивидуальные. И затем постепенно, так как эти цели выполняются всеми членами сообщества, в процессе их освоения формируются индивидуальные цели отдельных исполнителей, имеющие общественную природу.
Например, Маркс в «Капитале» говорит о том, что и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, то есть идеально. Это возможно только потому, что образ постройки архитектора является отражением опыта накопленного предшествующими поколениями. Вне этого опыта цель постройки невозможна.
Общественный характер труда предполагает передачу трудового опыта последующим поколениям. У животных есть два типа опыта и два типа его передачи. Первый – видовой, который существует в форме генетических структур и передается через механизм наследственности. Второй – индивидуальный, возникающий в процессе жизни. Этот опыт передается в процессе индивидуального «обучения» через развитие навыков на основе врожденных способностей. Эти зачатки «обучения», передача опыта в процессе индивидуального научения, становятся решающими у человека.
В человеческом обществе социальный опыт хранится не в организме, а вне его. И передается этот опыт через материальные формы культуры, через орудия и продукты деятельности. Каждое новое поколение вступает в уже очеловеченный мир. И оно должно не приспособиться к нему, а овладеть им, овладеть духовной и материальной культурой. Например, овладеть логикой мышления, которая является результатом обобщения колоссального опыта человечества. Этот опыт закреплен в знаковой форме в языке и других знаковых средствах. Овладение языком и есть овладение опытом человечества. Без передачи этого опыта не может существовать общество.
Поэтому, когда мы говорим о производстве как основе человеческого общества, надо иметь в виду, что эта основа включает не только живой труд, но овеществленный опыт. Результаты предшествующих поколений становятся условиями деятельности будущих. Опыт передается в трудовых группах, связанных с процессом общественного производства человека и прямо и опосредованно.
Деятельность по передачи опыта есть моделирование трудовых действий, их отражение. Передача производственных навыков может осуществляться путем непосредственного показа этих действий. Причем, содержание обучения может не отличаться от трудовых действий. Но здесь изменяется функция этой деятельности. Она моделируется и тем самым превращается, переводится в идеальный план. Этот план формируется как групповой. Его расчленение осуществляется в представлениях и навыках обучаемого индивида. Вместе с тем этот план выступает как норма социальной деятельности, как обязательный образец, которому человек должен подчинить свои действия. Сначала этот план включен в трудовой процесс, потом он выделяется в самостоятельную деятельность.
Таким образом, решающим условием формирования сознания является выделение планирующей деятельности в самостоятельную предшествующую деятельность. Это ведет к созданию возможности самосознания человеком самого себя и возникновению индивидуального сознания. Человек подчиняет себя социальным нормам. Действуя согласно этим нормам, человек делает их нормами личного поведения, причем не только технологические действия, но и нормы отношений между людьми. Поэтому сознание формируется и существует в своей сущности как общественное. Именно на это обращал внимание Маркс, когда писал, что человек первоначально выступает как родовое существо, племенное существо, стадное животное, а обособляется как индивид лишь в результате исторического процесса, при этом, если биологические инстинкты противоречат социальным нормам, то они подавляются.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) немецкий философ, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма, через призму которого он реализовал первое из выделенных направлений - «сознание как субстанция бытия».
Чтобы была более понятна его позиция в осмыслении сознания как основы бытия и логика анализа роли сознания, попробуем популярно изложить его представление о мироздании. По Гегелю до природы и человека существовала Абсолютная идея (Мировой дух), которая реализует свои потенциальные возможности сама в себе в форме диалектики понятий через триады (явление – сущность – понятие, качество – количество – мера и т.д.).
Завершив этот путь самореализации в сфере духа, Абсолютная идея отчуждает себя, то есть переходит в свое иное, в свою противоположность, в материю, порождая тем самым природу. Но Абсолютная идея не «бросает» природу, а «остается с ней» в качестве ее сущности, в том смысле, что изменения в природе не самодостаточны; они оказываются лишь формой проявления диалектических изменений самой Идеи, так как материя у Гегеля мертва и сама по себе не способна к развитию. В форме материальной природы Абсолютная идея проходит второй круг саморазвития. На третьем этапе Дух совершает самодвижение в форме человеческого сознания, как в объективной (например, миф – религия – философия), так и в субъективной форме. Но и на этом этапе развитие человеческого сознания и духовной культуры является проявлением развития самой Абсолютной идеи. Человек, пытаясь познать сущность природного мира и человеческого сознания, при- ходит (по мнению Гегеля в его лице) к осознанию того, что их сущностью является Абсолютная идея. Но так как человеческое сознание есть лишь форма реализации потенций Абсолютной идеи, то познание человеком сущности мира, есть познание Идеей самой себя.
Таким образом, мировое объективное сознание у Гегеля постулируется как первопричина и сущность мира. Необходимо рассмотреть гносеологические и методологические основания формирования гегелевской конструкции.
Реальными предпосылками его учения о сознании стали: реальный прогресс науки в получении истинного знания о мире, заметное приращение этого знания; признание идеальной природы мышления и положение о тождественности природы предмета и понятия, вещи и мысли, бытия и сознания, которое позволило сделать вывод об идеальной природе бытия.
Как и Декарт Гегель пытался доказать как возможно истинное знание о предмете. И именно в рамках этого доказательства появился вывод о сущностной природе сознания. Логика его рассуждения такова: истинное знание о предмете возможно в силу тождественности сущности предмета понятию. Сущностная природа предмета своей субстанцией имеет понятие. Это возможно лишь постольку, поскольку вообще субстанцией бытия является сознание. Признание сознания субстанцией бытия и стало основанием понимания реального мира как формы проявления мирового сознания. В этом специфика гегелевского метода представления сознания как предмета анализа. Ведь так как мир есть проявление сознания, то, исследуя его формы, то есть реальный мир, мы исследуем само сознание.
Но сознание у Гегеля не только субстанция, оно и субъект; оно активно в своей сущности, т. е. оно есть Дух. Он обращал внимание на то, что субстанция по существу есть субъект и это выражено в представлении, которое провозглашает абсолютное духом… Лишь духовное есть то, что действительно (Гегель. Феноменология духа. – Спб.: Наука, 1992. – С.12-13).
Кроме этого, активность сознания у Гегеля определяется волей, и реализуется в стремлении познать мир. Духовная сущность, говорил он, есть некоторый вечный закон, имеющий свое основание не в воле «этого» индивида, а есть в себе и для себя, абсолютная чистая воля всех, имеющая форму непосредственного бытия. Эта воля не есть также заповедь, только долженствующая быть, а она есть и имеет значимость; это есть всеобщее «я» категории, которое непосредственно есть действительность, и мир есть только эта действительность. То есть Гегель рассматривает волю как стремление сознания к знанию своей подлинной природы. Поскольку в философии Нового времени человек определяется как субъект, постольку сама философия в своей внутренней направленности становится философией практического духа, суть которого в стремлении к абсолютному познанию самого себя, поэтому философия должна развивать себя как систему деятельности Абсолютного духа. Таким образом, теория Гегеля, отражая реальные стороны процесса человеческого познания, представила их в мистифицированной форме.
