Расписание служб в храме акулово. Храмы московской областиодинцовский район
Храм Покрова Богородицы - бывшая усадебная церковь. Впервые "Окулово на пруде" близ Одинцова упоминается в 1627г. В 1670г. вотчиной владеет Свияжский воевода А. С. Хитрово, им была заложена деревянная Покровская церковь. Попав в опалу, думный дворянин Хитров и его потомки, лишились Акуловской вотчины. В последствии оной владели царевичи Дмитрий и Алексей (сыновья сибирского царя Кучума). Далее - Долгоруковы. Затем - Варвара Петровна Разумовская, урождённая Шереметева. Именно графиня Разумовская в 1807 г. сооружает в Акулово кирпичный Покровский храм.
Здание стиля классицизма представляет собой довольно редкий тип ротондального двухколоколенного храма. Все четыре фасада украшены пилястровыми портиками с фронтонами. Углы здания оформлены крупной декоративной рустовкой. Но самое интересное в наружном убранстве церкви - фресковая живопись XIX в., которая заполняет интерколумнии портиков, полуциркульные впадины над окнами и тимпаны фронтонов. Завершено здание высоким шпилем. Через дорогу от храма, в ограде, сохранился современный ему дом притча. Храм действующий, даже во времена лихолетья в нём не прекращались службы.
Существовавшая ранее церковь Покрова Пресвятой Богородицы в селе Акулове.
Село Акулово (Окулово) в 1627 г. - деревня «на пруде» Московского уезда, Сетунского стана, находилось «в поместье за Андреем Ивановичем Загряжским, в деревне двор помещика», в котором жили «приказчик и 2 человека дворовых». В переписных книгах 1646 г. записано: «за Алексеем Ивановичем Сабуровым деревня Окулова, а в ней двор вотчинников, в нем 4 человека и 4 двора крестьянских, в них 6 человек».
В 1670 г. Акулово куплено Александром Савостьяновичем Хитрово. При этом владельце в Акулове была построена деревянная церковь Покрова Пресвятой Богородицы и деревня стала селом. Новопостроенная Покровская церковь в тех же книгах писалась за 1678-96 гг. «в вотчине стольника Александра Савост. Хитрово, в селе Окулове, Покровское тож», а за 1697-1740 гг. «в вотчине стольника Федора Александровича Хитрово». Церковной дани с 1712 г. платилось 28 алтын 4 деньги.
По смерти А.С. Хитрово село Покровское-Окулово в 1686 г. перешло к сыну Федору, у него оно отписано на государя в дворцовое ведомство, а в 1692 г. отдано во владение в девичий монастырь Пречистой Богородицы Страстной. В отказной книге, по которой село Акулово утверждено за монастырем, описана Покровская церковь: «церковь во имя Покрова Пресвятой Богородицы да колокольня древяные, а в церкви святых икон местных: икона Нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа, пред нею лампада медная; образ Покрова Пресвятой Богородицы, на нем венец серебряный вызолочен, пред ним лампада медная; икона местная св. пророка Илии, местная икона Пречистой Богородицы Одигитрия, икона преп. Сергия Радонежского. В церкви и в трапезе вотчинникова строения 64 иконы штилистовых, в окладе, в рамах; на колокольне 4 колокола».
В 1693 г. игуменья Страстного девичьего монастыря Юлия Челищева село Покровское-Акулово уступила, по променной записке, сибирскому царевичу Василию Алексеевичу, а от него продано родному брату Дмитрию Алексеевичу. По переписным книгам 1704 г. записано: «за сибирским царевичем Дмитрием Алексеевичем село Окулово, Покровское тож, а в селе церковь Покрова Пресвятой Богородицы, да в селе двор вотчинников и 18 дворов дворовых и крестьянских, в них 74 человека». После сибирского царевича Дмитрия Алексеевича селом владела в 1719-22 гг. его вдова Ксения Владимировна, а от нее перешло по завещанию к ее родному брату князю Михаилу Владимировичу Долгорукову; в 1756 г. владела его дочь княжна Аграфена, которая отдала село Окулово в наследство родному племяннику князю Михаилу Васильевичу Долгорукову. В 1791 г. князь В.В. Долгоруков (родной брат Михаила Долгорукова) село Окулово и Лукино продал жене графа Алексея Кирилловича Разумовского Варваре Петровне, урожденной Шереметевой.
Холмогоров В.И., Холмогоров Г.И. «Исторические материалы для составления церковных летописей Московской епархии». Выпуск 3, Загородская десятина. 1881 г.
Впервые деревня «Окулово на пруде» упоминается в первой четверти XVII века. В 1627 г. эта деревня принадлежала Андрею Ивановичу Загряжскому. В ней был один двор, в котором жили «приказчик и два человека деловых». А в 1646 г. Акуловым владел Алексей Иванович Сабуров. К этому времени в деревне уже «двор вотчинников и четыре двора крестьянских, в них шесть человек».
В 1670 г. деревю Акулово купил Александр Севастианович Хитрово - думный дворянин, стольник царя Алексея Михайловича. Он принадлежал к знатному роду, ведущему свое начало с ХIV века, служил при дворе, часто сопровождал царя на богомолья в Троице?Сергиеву Лавру и Саввино?Сторожевскую обитель. В 1676 г. Хитрово завершает в Акулове строительство деревянной церкви во имя Покрова Пресвятой Богородицы с трапезной и колокольней, что дает уже селу еще одно название - Покровское?Акулово. Продолжая служить при дворе, Александр Севастианович в 1678 г. покупает д. Яскино близ Акулово. После смерти А. С. Хитрово 28 августа 1686 г. селом стал владеть его сын Федор.
В 1692 г. с. Акулово было отписано в дворцовое ведомство и передано во владение «в девичий монастырь Пречистыя Богородицы Страстныя», основанный в 1654 г. царем Алексеем Михайловичем. Главной благодетельницей монастыря была Наталья Кирилловна Нарышкина (мать Петра I), которая воспитывалась в доме А. С. Матвеева, владельца с. Одинцово. Однако уже в 1693 г. игуменья монастыря Юлия Челишева «уступает по променной записке» Акулово сибирскому царевичу Василию Алексеевичу, который продает село своему родному брату Дмитрию.
С 1719 г. с. Акулово перешло во владение князьям Долгоруковым. Храм Покрова Пресвятой Богородицы в это время был приписан к Московской Духовной Консистории, а в 1790 г. передан в ведомство Звенигородского Духовного Правления.
Варвара Петровна Шереметева Варвара Петровна Шереметева 1791 г. - важная дата в истории храма. Князь Василий Васильевич Долгоруков продал с. Акулово и с. Лукино графине Варваре Петровне Разумовской (урожденной Шереметьевой). Ее дед, первый русский граф, фельдмаршал, сподвижник Петра I Борис Петрович, был назван А. С. Пушкиным «благородным». Отец Варвары Петровны, граф Петр Борисович Шереметев, является создателем всемирно известной усадьбы Кусково. А мать - княгиня Варвара Алексеевна Черкасская была единственной наследницей огромного состояния государственного канцлера Алексея Михайловича Черкасского.
Графиня Варвара Петровна была самой богатой невестой в России второй половины XVIII века, однако, ее брак с графом Алексеем Кирилловичем Разумовским, от которого родилось 4 детей, счастливым назвать нельзя. Они были очень разными - глубоко верующая Варвара Петровна и вольнодумец, вольтерианец, Алексей Кириллович. Вскоре после рождения четвертого ребенка, в 1784 г., Варвара Петровна была вынуждена покинуть детей и выехать из дома Разумовского. Графиня поселилась в доме на Маросейке, где находился приход храма Спаса Преображения в Глинищах, отказалась от светской жизни. Она принимает у себя только детей и брата Николая Петровича Шереметева (создатель усадьбы Останкино и Странноприимного дома), в котором находила свою единственную опору. Отныне ее отрадой становится село Акулово. Все теплое время года графиня Разумовская проводила в своей усадьбе. Все мысли и чаяния Варвары Петровны были направлены на обустройство храма. При ней богослужения совершались почти ежедневно, причем не только в летнее, но и в зимнее время, так как храм был теплый. Настоятелем храма тогда служил о. Кондрат Михайлов. В архиве сохранились прошения Варвары Петровны о назначении в храм пономаря, причем выбранного самою графиней.
В 1795 г. настоятелем Покровской церкви служил о. Федор Иванов, дьячком - Василий Иванов, а пономарем - Иван Яковлев. В ревизских сказках 1795 г. храм значился как одноприходный, а в с. Акулово было «46 дворов, 186 душ мужска и 193 души женска пола». К концу XVIII века храм, построенный А. С. Хитрово в 1676 г., уже требовал ремонта. Поэтому графиня Варвара Петровна подала прошение Преосвященному Серапиону, епископу Дмитровскому, викарию Московскому: «...имею я в вотчине моей, селе Покровском, Акулове тож, церковь во имя Покрова Пресвятыя Богородицы деревянного здания, на которой крыша и глава примечаются приходящими в ветхость, да также окошки и в ней иконостас требуют поправления... По удобному ныне наступающему летнему времени, намерение имею я починкою поправить, а также кровлю и другие места выкрасить». 3 июня 1801 г. был получен указ о дозволении ремонта. Однако в 1807 г. «тщанием» Варвары Петровны Разумовской в Акулове была сооружена каменная церковь с двумя приделами - Казанской Божией Матери и Святителя Николая, сохранившаяся до наших дней. На месте старого храма поставили часовню с колодцем. Позже часовня была разрушена, а хранившийся в ней резной деревянный крест перенесли в храм, где он находится и поныне. Одновременно начал строиться каменный дом причта.
Во время войны с Наполеоном в 1812 г. храм претерпел большой урон. Сведения о разрушениях до нас дошли из «Ведомости состояния церкви, причта и прихода», составленной благочинным, священником Петром Матвеевым. Приход храма накануне войны был довольно большим. В него, кроме с. Акулово, входили сельцо Федькино, деревни Ликово и Братки. Приходских дворов насчитывалось 52. После Наполеона целыми остались только два, а «прочие сожжены все». В самом храме «престолы и жертвенники из мест своих ископаны и сокрушены, а одежды похищены». Сильно было повреждено убранство храма - разломаны иконостасы, расколоты местные образа, а иконы с венцами похищены. Была украдена храмовая икона Покрова Богородицы в серебряной ризе. Паникадило, лампады и подсвечники - похищены или разломаны. Кроме того, была разграблена вся ризница, церковные книги и около 100 рублей медью и серебром.
Варвара Петровна Разумовская (Шереметева) Варвара Петровна Разумовская (Шереметева) Спасены были только отданные на хранение графине Варваре Петровне антиминсы, серебряная утварь, сосуды, кадило, крест, дароносица, ковчег и серебряный ковшичек. Уцелела икона Казанской Божией Матери и образ Спасителя.
После войны с. Акулово начинает отстраиваться. В нем 28 крестьянских дворов, 79 душ мужского и 87 женского пола. 15 декабря 1814 г. Преосвященный Августин, архиепископ Дмитровский рукоположил во иерея Платона Ивановича Потемкина и назначил его служить в Акуловский храм. 4 мая 1815 г. по желанию прихожан Яскинская церковь во имя Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова была приписана к Акуловской Покровской церкви. В 1818 г. к «издавно положенному» штату Покровской церкви был прибавлен диакон.
Стараниями Варвары Петровны церковь постепенно восстанавливается. Графиня проявляла заботу и о будущем храма. В 1818 г. она пожертвовала 15 тысяч рублей на вечное содержание священно и церковнослужителей Покровской церкви и подарила храму икону Казанской Божией Матери византийского письма, на обратной стороне которой была сделана надпись «из рода Шереметьевых... в церковь Покровскую, села Акулово». Эта икона была особо чтимой в приходе. Старожилы в конце ХIХ века говорили, что этот образ Божией Матери сопровождал графов Шереметьевых во всех военных походах.
Как уже упоминалось, одновременно с Акуловым графиня Разумовская купила с. Лукино (ныне Переделкино). В нем вместо деревянного храма она строит каменную церковь во имя Преображения Господня с двумя приделами - во имя Святых Апостолов Петра и Павла и Святой Великомученицы Варвары, которая была освящена в 1821 г.
В. П. Разумовская умерла 27 мая 1824 г. и похоронена в фамильной усыпальнице Шереметевых - в Знаменской церкви Новоспасского монастыря. Смерть графини явила миру правду ее жизни - жизни непритязательной и полной аскетизма. Достаточно сказать, что посуду для поминок по ней пришлось собирать по соседним домам.
Новой владелицей села в 1850 г. стала Екатерина Александровна Тимашева. Тогда в приход Акуловской церкви входило 64 двора с 282 душами мужского и 283 женского пола.
Митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов) Митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов) 4 сентября 1848 г. Высокопреосвященный Филарет митрополит Московский и Коломенский рукоположил во священника Петра Федоровича Боголюбова и назначил его служить в Покровскую церковь с. Акулова.
В 1857 г. храм был впервые расписан «иконописным письмом».
После отмены крепостного права в 1864 г. из жителей с. Акулова и деревни Самодуровки было образовано сельское общество, в состав которого входило 112 временнообязанных крестьян. Имеются сведения, что настоятелем Акуловской церкви в 1872 г. по?прежнему служил о. Петр Боголюбов, а в 1875 г. уже упоминается о. Василий Орлов.
В сентябре 1876 г. «ревностным старанием» о. Василия Орлова было построено приходское училище. Оно располагалось в собственном здании прихода, построенном на средства сельского общества и частных лиц. С сентября 1876 г. по ноябрь 1879 г. наставником и законоучителем в училище был о. Василий Орлов, причем в 1876 и 1877 гг. он преподавал безвозмездно. С 1879 г. о. Василий был учителем и преподавал детям из окрестных деревень.
В 1885?1886 учебном году у училища появляется попечитель - кандидат права Владимир Васильевич Якунчиков (его отец Василий Иванович Якунчиков имел в с. Акулово кирпичный завод). В училище занимались дети из с. Акулово, д. Братки, д. Юдино, д. Внуково и с. Яскино. В 1890 г. в Акуловском училище законоучителем служил благочинный о. Александр Подобедов. С 1 сентября 1899 г. в училище стали проводиться чтения «с туманными картинками» (прототипы наших диафильмов). Чтения проходили регулярно - два раза в месяц. Их проводили законоучитель и учительница Е. Орлова. В начале ХХ века училище посещали 60 человек, из них 28 - девочки. Регент Покровского храма преподавал детям пение, а с 1903?1904 учебного года появился новый предмет - рукоделие.
Храм Покрова Пресвятой Богородицы в Акулово Храм Покрова Пресвятой Богородицы в Акулово В конце ХIХ века близ с. Акулово находилось имение Ивана Семеновича Перлова. В 1873 г. на заводе Московского купца Финляндского на средства И. С. Перлова и П. Г. Цурикова был отлит колокол с надписью «В село Акулово, ко храму Пресвятой Богородицы...» И. С. Перлов умер 1 декабря 1901 г. и в продолжение своей благотворительной деятельности завещал свое имение (170 десятин) с образцовой фермой Московскому обществу сельского хозяйства, с условием, чтобы оно устроило там женское земледельческое училище. Кроме того, 20 тысяч рублей было завещано в неприкосновенный капитал училища при Акуловской церкви, а 10 тысяч - сельскому приходскому Акуловскому попечительству с тем, чтобы проценты выдавались бедным к Рождеству и Пасхе.
В 1885 г. священник Василий Орлов решил возобновить иконостас. Для этого было собрано 760 рублей пожертвований, на которые в 1889 г. были устроены иконостасы, прекрасно сохранившиеся до наших дней. В 1894?1896 гг. при церкви на деньги жертвователей было организовано общество призрения бедных и приобретен большой праздничный колокол весом 110 пудов. За деятельность по благоустройству храма Покрова Пресвятой Богородицы и благотворительность о. Василий в 1896 г. был награжден камилавкой.
После революции, в период страшных гонений на Церковь, пусть только в Никольском приделе, но службы никогда не прекращались. Сменяя друг друга, свое священническое служение прошли здесь многие пастыри: о. Петр Смирнов, о. Александр Мень, о. Петр Деревянко, о. Руф Поляков, о. Николай Морев, о. Федор Мушинский, о. Владимир Шебаев, о. Василий Решетняк, о. Сергий Ильчук, о. Алексей Николин.
В годы безбожия Покровский храм стал духовным центром для многих верующих не только Одинцова, но и Москвы, пристанищем для гонимых священнослужителей и местом их упокоения.
20 лет в жизни прихода Акуловского Покровского Храма
Богослужения в Акуловском Покровском Храме не прекращались более двухсот лет, - с 1807 г. по настоящее время. Во времена гонений Богослужения проходили в Никольском приделе. За последние 20 лет жизни прихода, количество прихожан постоянно растет. Духовенство Акуловского храма традиционно многодетно.
Настоятель Храма - протоиерей Валериан Кречетов, помимо настоятельства, нес послушание епархиального духовника в течении нескольких десятков лет, а с 2010 г. несет послушание члена Межсоборного Присутствия РПЦ.
Неоднократно за текущие годы производилась реставрация наружной и внутренней росписи стен храма, куполов, колоколен, подвального помещения.
В 2004 г. трудами настоятеля храма и доброхотных жертвователей в церковном дворе была построена крестильня с баптистерием.
В 2006 г. пристроен Дом церковного причта общей площадью более 200 кв. м. с новой просфорней и трапезной. В этом же году трудами прихожанина Акуловского Храма Анопочкина Николая Ивановича была благоустроена территория Храма и Воскресной школы, разбиты цветники, написан точный список Чудотворного Образа пресвятой Богородицы «Неупиваемая Чаша».
К 200?летию Храма, на месте нахождения Алтарной части первоначального деревянного Акуловского Покровского Храма завершилось строительство и роспись Храма Новомучеников и исповедников Российских (приписанного к Покровскому Храму).
Храм Новомучеников и исповедников Российских был освящен 14 октября 2007 г. Митрополитом Крутицким и Коломенским Ювеналием.
В 2007 г. был благоустроен церковный погост, заасфальтирована и огорожена автостоянка. В 2009 г. в оба храма, в здание Воскресной школы и в другие церковные здания было проведено центральное водоснабжение.
За последние 20 лет в жизни прихода Акуловского Покровского Храма, кроме постоянной пастырской и богослужебной деятельности, нужно отметить возрождение миссионерской, катехизаторской и социальной активности прихожан, что видно на примере Приходской Воскресной школы, воссозданной в 2000 г. по благословению настоятеля храма протоиерея Валериана Кречетова.
Учебная и воспитательная деятельность педагогического коллектива нашей Воскресной школы началась с осени 2000 г. при подготовке празднования Рождества Христова.
Тогда все помещения школы требовали капитального ремонта, отсутствовали коммуникации водоснабжения и сантехнические, а отопление всей школы происходило через одну печку - «буржуйку». Все эти недостатки были устранены в результате капитального ремонта летом 2000 года.
В первый год обучения занятия проводились с одной детской группой.
С осени 2001 г. детская группа была разделена на старшую и младшую группы, а также появилась группа взрослых слушателей. С 2003 г. добавилась средняя детская группа.
Затем были введены занятия в кружках рисования, лепки, вышивки, бисероплетения.
В настоящее время в школе (по воскресеньям) работают кружки: основ изобразительного искусства, декоративного валяния шерсти, художественного вязания.
Регулярно (по вторникам и четвергам) проводятся репетиции детского и взрослого хоров, а по субботам и воскресеньям - репетиции младшего детского хора (до 10?ти лет).
Постоянно идут репетиции театральных постановок, - во время учебного года - к праздникам: Покрова Пресвятой Богородицы, Рождества Христова, Пасхе, Троице, Дню памяти свв. равноап. братьев Кирилла и Мефодия; Дню Матери; - в мае?июле - к постановкам Летнего семейного палаточного лагеря.
В 2005 г. к школе были пристроены два учебных класса, что на некоторое время решило проблему недостатка учебных площадей. В 2010 году был введен в действие новый многофункциональный зал школы, в котором стали проходить общешкольные мероприятия: викторины, конкурсы, эстафеты, спектакли, спортивные тренировки.
Усилилась спортивная работа с учащимися, и появилась возможность открытия классов прикладного рукоделия.
Так, с декабря 2010 г. (по понедельникам, вторникам и четвергам) начала работать детская и взрослая секции рукопашного боя.
Учащиеся и преподаватели нашей школы регулярно посещают близлежащие Дома престарелых - в селах Акулово и Дубки.
С января 2010 года в актовом зале школы была сооружена сцена, оснащенная профессиональным светотехническим и звуковым оборудованием, а силами учащихся школы оснащенная и одеждой сцены, что дает возможность осуществлять полноценные театральные постановки.
Учебные занятия в трех детских и одной взрослой группе проходят по воскресеньям, после Литургии.
Среднее количество учащихся по группам (на текущий уч. год): младшая детская - 40?50; средняя детская - 15?20; старшая детская (юношеская) - 10?15; взрослая - 40?50.
Предметы: младшая детская - Закон Божий; средняя детская - Катехизис; старшая детская (юношеская) - Основы православной нравственности; взрослая - Основы православного мировоззрения.
Преподаватели всех групп используют на занятиях иллюстрацию учебного материала видеофильмами либо презентациями с помощью dvd?проигрывателей и телевизоров, которыми оснащен каждый класс, или видеопроекторов (пока двух на школу).
Методики проведения занятий используются различные: лекция, живая беседа, диалог, диспут, контрольный опрос, контрольная работа, экскурсия, разбор домашних заданий т. д.
Паломнические поездки совершаются регулярно, в течение года.
Начиная с 2005 года на базе Воскресной школы организуется и проводится Летний семейный палаточный Лагерь «Солнышко», участие в котором принимают, в подавляющем большинстве, учащиеся нашей школы.
Лагерь проводился ежегодно в течении семи лет - с 2003 г. по 2011 г. на берегу озера Селигер, (Тверская обл.) силами многодетных прихожан.
Лагерь - палаточный, автономный, разворачивается в сосновом лесу, без наличия каких?либо коммуникаций. Динамика роста количества участников Лагеря за эти семь лет: 45, 100, 115, 120, 140, 145, 150 человек.
Срок проведения проекта - январь-июль 2012 г., включает: подготовительный период - январь-июнь; развертывание Лагеря - одна неделя в середине июня; проведение Лагеря - две недели - последняя декада июня - 1?я декада июля; и свертывание Лагеря - 3?4 дня.
Основная деятельность Лагеря - воспитательная и миссионерская.
Цель этой деятельности - усвоение детьми и взрослыми православного образа жизни по евангельским заповедям.
Все труды по подготовке и проведению Лагеря несут прихожане Акуловского Покровского храма, в основном это - многодетные родители, имеющие педагогическое и богословское образование, преподаватели Воскресной школы при приходе Акуловского храма.
Возглавляет и духовно окормляет Лагерь протоиерей Игорь Смертин.
Педагогический коллектив воскресной школы, при проведении Лагеря ставит перед собой следующие задачи:
= Используя общежительный строй жизни Лагеря, общие заботы и труды для блага всех, общую трапезу, участие в ежедневной молитве и Богослужениях, точно выполняемый план ежедневных мероприятий, - направить воспитательные и миссионерские усилия коллектива сотрудников на привитие детям и взрослым качеств: доброго гражданина Царства Небесного и Царства земного, доброго семьянина и нравственно порядочного человека, с чистой совестью живущего в современном мире.
Для этого:
1. Заботясь о телесном здоровье насельников Лагеря:
= организовать четырехразовое полноценное питание, учитывая диетический и постный рацион;
= организовать необходимую первичную медицинскую помощь и медико?санитарное сопровождение жизнедеятельности силами участвующих в Лагере врачей и медсестер;
= проводить спортивные и оздоровительные мероприятия со всеми категориями участников Лагеря;
2. Заботясь о душевном и духовном здоровье:
=проводить мероприятия культурно?воспитательного характера, учитывая особенности всех возрастных групп насельников, делая основной упор на детей и молодежь, используя все доступные формы культурного творчества: театр, музыку, литературу, изобразительное искусство и кино;
= проводить миссионерские и катехизаторские беседы и лекции, учитывая различный уровень воцерковления насельников, применяя методические и педагогические приемы, направленные на появление живого интереса к излагаемому предмету;
= организовать паломнические поездки по окрестным достопримечательным местам, связанным с историей России и Русской Православной Церкви;
= проводить совместные чтения ежедневных утренних и вечерних молитвенных правил;
= обеспечить участие всех насельников Лагеря в воскресных и праздничных Богослужениях, с выездом в храмы и обители Тверской епархии, либо с организацией Богослужения в походном храме Лагеря, обращая особое внимание на практическое участие в чтении и пении детей и молодежи.
Помимо прихожан Акуловского храма в работе Лагеря участвовали и перенимали его опыт прихожане, священники и диаконы других благочиний Московской области и г. Москвы: Звенигородского, Можайского и Люберецкого, Троице?Сергиевой Лавры, а также Пензенской епархии. Сергиев Посад, Московской обл. - Московская Духовная Академия; г. Звенигород - храм Александра Невского; г. Можайск - храм Казанской иконы Пресвятой Богородицы; г. Люберцы - Преображенский собор, которые в разные годы работы Лагеря приезжали совместно пожить и потрудиться в нем.
Проверенные многолетним опытом методические наработки организации и проведения Лагеря были взяты ими на вооружение.
В качестве опыта работы передавались методологические знания и навыки сотрудников Лагеря в педагогической и воспитательной работе, копировался основной пакет документации и информация базы данных, накопленные за семь лет деятельности Лагеря.
Лагерь проводится для взрослых и детей, как живущим жизнью православных христиан, так и делающим в ней первые шаги.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отметил деятельность нашего Лагеря в своем докладе на Ежегодном Епархиальном собрании Московского духовенства 22 декабря 2010 г.: «...В связи с этим хотелось бы предложить для распространения новый тип организации отдыха - «Православный семейный лагерь», где дети и родители находятся вместе, ведь именно это укрепляет семью и улучшает семейный климат. Такой лагерь на протяжении нескольких лет устраивает протоиерей Игорь Смертин, клирик Подмосковного храма Покрова Пресвятой Богородицы в с. Акулове, причем с каждым годом число желающих записаться в Православный семейный лагерь увеличивается».
Настоятель храма - протоиерей Валериан Кречетов постоянно принимает участие в праздниках, проводимых школой.
В 2010 году ко Храму Новомучеников и исповедников Российских была пристроена трапезная часть, увеличившая площадь Храма в четыре раза.
Все пристройки к Воскресной школе, создание Храма Новомучеников и исповедников Российских, пристройка к нему, стали возможны исключительно благодаря трудам и усердию благотворителя Храма Милославского Бориса Александровича, руководителя одной из строительных организаций г. Одинцово.
Сайт: http://pokrov-akulovo.ru
Паломнические поездки к Храму Покрова Пресвятой Богородицы в с. Акулово
Мы продолжаем нашу экспедицию выходного дня, которая проходит по Старой Смоленской дороге. Уже позади Мамоново и Одинцово, наша следующая остановка — деревня Акулово. Из интересного в ней одна лишь церковь, которая тем не менее упоминается в известных путеводителях.
Историческая справка
Сегодня Акулово — это деревня, которая со всех сторон зажата городом Одинцово. Фактически она входит в городское поселение Одинцово. Заметим, что в Одинцовском районе два населенных пункта носят название Акулово. Второе село расположено сильно западнее, у Нарских прудов.
Акулово впервые упоминается в 1627 году как село Покровское. Тогда им владел воевода Хитрово. Затем селом владели потомки сибирского хана Кучума, князья Долгоруковы и Долгоруковы-Крымские. В восемнадцатом веке село считалось богатым. Акуловские крестьяне занимались выращиванием пшеницы и работали в Москве извозчиками.
Название села происходит от прозвища (личного имени) «Окул», что значит хвастун или плут. Население поселка, по переписи 2010 года, чуть более 400 человек.
Полезная информация
- Зачем ехать? Честно сказать, специально ехать в Акулово смысла нет. Сюда можно заехать, если вы совершаете поездку по Старой Смоленской дороге, устали стоять в пробке на Можайке и решили отъехать немного в сторону и отдохнуть.
- Как добраться?
- 11 километров от МКАД по Можайскому шоссе.
- Координаты парковки у храма Покрова Пресвятой богородицы для GPS-навигаторов: 55.6658N, 37.2402E
- Общественным транспортом: на электричке Белорусского направления до станции Отрадное (время в пути около 30 минут). И потом пешком менее километра. Расписание электричек.
- Сколько провести времени? Максимум полчаса.
Прогулка по Акулово
Главная причина по которой Акулово попало в путеводители — это Покровский храм, редкой для наших краев архитектуры. В начале семнадцатого века на его месте была деревянная церковь, рядом с которой располагался господский дом и сад с оранжереями.
Ничего из этого до наших дней не дожило. В начале девятнадцатого века графиня Разумовская-Шереметева приобретает деревню Акулово и решает построить вместо обветшалой деревянной церкви каменный храм. Архитектура новой постройки стилистически близка к храму Косьмы и Дамиана на Маросейке в Москве. Что и немудрено, ведь на Маросейке находился московский особняк графини.
Храм построили в 1807 году, он сильно пострадал при нашествии Наполеона, но был восстановлен. Лаконичные классические фасады храма разнообразят фрески. В советское время храм не закрывался, чем и обусловлена хорошая сохранность фресок.
Рядом стоит небольшая церковь в честь Новомучеников и исповедников Российских. Церковь построена в 2007 году, через 200 лет после завершения строительства Покровского храма. Почему-то напрашиваются мысли, что квалификация церковных архитекторов за это время немного деградировала.
Рядом стоит дом причта, здание было построено тогда же, когда и храм Покрова.
Причти — священнослужители, приписанные к храму.
В остальном Акулово не представляет из себя ничего интересного. Обычные для подмосковных деревушек домики с мезонинами.
Впервые Акулово (Окулово) упоминается в начале XVII века.
В 1627 г. эта деревня принадлежала Андрею Ивановичу Загряжскому. В ней был один двор, в котором жили «приказчик и два человека деловых». В 1646 г. Акуловым владел Алексей Иванович Сабуров. К этому времени в деревне уже насчитывались «двор вотчинников и четыре двора крестьянских, в них шесть человек».
В 1670 г. Акулово купил Александр Севастианович Хитрово. В 1676 г. в Акулове была построена деревянная церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы, с трапезной и колокольней.
В 1692 г. село стало владением Московского Страстного монастыря.
С 1719 г. село Акулово неоднократно меняло своих владельцев. С 1791 г. оно принадлежало благочестивой графине Варваре Петровне Разумовской, урожденной Шереметевой. При ней в 1807 г. соорудили каменную Покровскую церковь с двумя приделами - в честь Казанской иконы Божией Матери и во имя святителя Николая. Одновременно возвели каменный дом причта. Богослужения совершались почти ежедневно.
Во время Отечественной войны 1812 г. новопостроенный храм потерпел большой урон.
В 1815 г., по желанию прихожан, яскинская церковь во имя святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова стала приписной к акуловской Покровской церкви. Построив каменный храм, графиня Разумовская в 1818 г. пожертвовала 15 тысяч рублей на вечное содержание священнослужителей Покровской церкви и подарила храму Казанскую икону Божией Матери византийского письма. Икона стала особо чтимой в приходе.
В 1857 г. храм впервые расписали «иконописным письмом». В сентябре 1876 г. было построено приходское училище.
В конце XIX в. близ Акулово находилось имение И. С. Перлова. На средства его и П. Г. Цурикова в 1873 г. отлили колокол для Покровского храма. И. С. Перлов завещал 20 тысяч рублей в неприкосновенный капитал училища при акуловской церкви, а 10 тысяч - сельскому приходскому акуловскому попечительству с тем, чтобы проценты выдавались бедным к Рождеству и Пасхе.
В 1889 г. были устроены новые иконостасы, прекрасно сохранившиеся до наших дней. В 1894 г. настоятель отец Василий Орлов по желанию прихожан собрал 1857 рублей на приобретение большого праздничного колокола весом 110 пудов. В 1896 г. при храме учредили попечительство о бедных.
После революции на некоторое время был закрыт летний храм, но теплый придел святителя Николая никогда не закрывался. Сейчас в храме три престола: главный - в честь Покрова Царицы Небесной, в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы и во имя святителя Николая Чудотворца. Наравне с престольными праздниками празднуется память апостола и евангелиста Иоанна Богослова, чей храм был разрушен в селе Яскине в годы гонений.
Особенно почитаема в храме память великомученицы Варвары - небесной покровительницы графини Разумовской, строительницы храма. Частица святых мощей великомученицы покоится в кресте, выносимом из алтаря в день ее памяти. В ряду почитаемых - икона «Неупиваемая чаша». В числе храмовых святынь - икона преподобного Саввы Сторожевского с частицами его мощей, выносимая также только в день памяти святого.
На погосте храма покоятся подвижники благочестия: митрополит Нафанаил (Троицкий), епископ Стефан (Никитин), которому предсказала святительство блаженная Матрона Анемнясевская, известный духовник протоиерей Тихон Пелих, сохранивший во время безбожной власти антиминс Успенского собора Троице-Сергиевой Лавры, архимандрит Дорофей, протоиерей Петр Смирнов, иеромонах Серафим (протоиерей Сергий Орлов), иеромонах Ефросин (Василий Данилов), десять лет проведший в колымских лагерях.
Настоятель храма - протоиерей Валериан Кречетов.
Суточный круг церковного богослужения
Церковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом.
В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня.
На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисееве законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.
После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.
В полночь должна совершаться третья служба суточного круга - полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.
Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня - одно из самых длительных богослужений.
Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.
Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Снятый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.
Шестой час (полдень) - время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) - время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.
Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.
Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.
Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2‒4 часа на приходах и 3‒6 часов в монастырях.
Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии - ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.
В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.
Церковные требы
Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб - так как совершаются по требованию верующих.
Основные виды треб - молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.
Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие - каждый день по окончании литургии.
К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.
Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения - яблоки и другие фрукты.
Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.
Молебен
Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных - молебное пение (молебен).
Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из‐за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский - «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне.
Болеем ли мы? - Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? - На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? - Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? - Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? - Будем служить благодарственный молебен.
Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых - водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года…)
На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.
Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение - молитва о болящих и служение молебнов по обету).
Царские часы
Часы - это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем сошествие Святого Духа на апостолов, на шестом распятие Спасителя, а на девятом - Его крестная смерть.
Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый - по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой - непосредственно перед литургией; девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается. Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом - по три), а также песнопения текущего дня - тропари и кондаки.
Однако трижды в год установлены особенные чинопоследования часов, которые в богослужебных книгах называются великими, а в народе - царскими. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в кафедральном соборе был обязан присутствовать сам Император, для того оставлявший все государственные дела. Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу.
Царские часы совершаются накануне праздников Рождества и Крещения, в так называемые сочельники (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу - ради Страстей Господних. Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паремия - отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.
Если какой‐либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии. Нет сейчас в России благоверных государей, но царские часы не престают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный. Не забудем же о великих часах, ибо именно с них начинается празднование Рождества и Крещения, и ими предваряется Пасха.
Пассия
Самая поздняя по времени возникновения православная служба - пассия (греч. «страдание») - была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно.
Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом: на первой −26 и 27 главы от Матфея, на второй - 14и 15 от Марка, на третьей −22 и 23 от Луки, на четвертой 18 и 19 от Иоанна. По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.
Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы - дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий…» Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста - сораспятии со Христом.
На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких‐либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист - Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане. Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия - порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные «Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»). Это мнение неосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование в противовес пышным католическим богослужениям, из‐за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно‐нравственным содержанием.
Молитва св. Ефрема Сирина
Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему!
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков! Аминь.
Великим Постом верующие постоянно читают эту молитву. В период с понедельника по пятницу она произносится за каждым храмовым богослужением.
Молитву св. Ефрема Сирина произносят дважды. Во время первого чтения после слов «не даждь ми», «рабу Твоему» и «аминь» следует полагать по одному земному поклону. Затем двенадцать раз кланяться в пояс, произнося молитву «Боже, очисти мя, грешнаго!» Затем снова повторить молитву полностью, а в конце положить один земной поклон.
Эта молитва является для нас своего рода «памятной записной книжкой», помощью личному великопостному усилию, имеющему целью освободить нас от определенных духовных болезней, которые мешают нам обратиться к Богу, разрушают нашу внутреннюю сущность и отделяют от ближнего.
Для чего делать поклоны? Церковь никогда не отделяла души от тела. В своем падении человек отвернулся от Бога, и теперь должен возродиться заново. Тело свято, настолько свято, что Бог «стал плотию». Спасение и покаяние - не презрение тела, не пренебрежение телом, как утверждают некоторые, а наоборот, восстановление тела в истинной функции - как храма Духа. Христианский аскетизм - борьба не против тела, а за него. Поэтому кается весь человек - душа и тело. Поклоны - знаки покаяния и смирения, послушания и поклонения Богу.
Колокольный звон
Церковный звон в колокола бывает двух видов: благовест (им прихожане созываются на службу) и собственно звон.
Благовест - это мерные удары в один большой колокол. Он совершается так: сначала производится три редких, медленных протяжных удара, а затем следуют мерные удары. Благовест, в свою очередь, делится на два вида: обыкновенный (частный), производимый самым большим колоколом; постный (редкий), производимый меньшим по величине колоколом в седмичные дни Великого Поста.
Собственно звоном называется такой звон, когда звонят сразу во все колокола. Он разделяется на следующие виды:
Трезвон - звон во все колокола, повторяющийся трижды после небольшого перерыва (звон в три приема). Он звучит на всенощном бдении, литургии;
Двузвон - звон во все колокола дважды (в два приема). Совершается на всенощном бдении;
Перезвон - звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов), начиная с большого и до самого малого, повторяющийся несколько раз. Совершается на литургии и в особых случаях: в Неделю Крестопоклонную, на вечерне Великой Пятницы перед выносом Плащаницы, на утрени Великий Субботы и в день Воздвижения Креста. Перезвон бывает и во время таинства Рукоположения;
Перебор - медленный звон в каждый колокол поочередно, от малого до самого большого; после удара в большой колокол ударяют во все сразу, и так повторяют много раз. Перебор иначе называется похоронным (погребальным) звоном, он выражает грусть и скорбь об усопшем. Но перебор всегда завершается трезвоном как символом христианской радостной вести о воскресении мертвых.
Также существует всполошный (набатный) звон очень частый, который бывает во время тревоги.
Кадило благовонное
Начинается всенощное бдение. Хор торжественно и нескоро распевает 103‐й псалом, говорящий о сотворении мира. А батюшка в это время обходит церковь с кадилом. Благоуханный дым наполняет весь храм…
Кадило - один из символом православного богослужения. С апостольских времен совершается каждение во время молитвы. В металлическую кадильницу на раскаленные угли полагается душистая смола восточных деревьев - ладан. При сгорании он образует благовонный дым - фимиам.
Сожжение жертв пред Богом появилось на Земле в древнейшие времена. Достаточно вспомнить жертву праведного Авеля. Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею сделать в скинии особый жертвенник для священного курения ароматических веществ. Волхвы, пришедшие поклониться Христу, среди прочих даров преподнесли Богомладенцу ладан. Евангелист Иоанн Богослов видел в Откровении в Небесном храме Ангела, приемлющего золотую кадильницу.
По толкованию Святых Отцов, огонь как вещество сожигающее и согревающее изображает собою Божество. Поэтому огонь кадильных углей знаменует Божественную природу Христа, само вещество угля - Его человеческую природу, а ладан - молитвы людей, приносимые Богу. Кадильница есть образ Богоматери, вместившей Невместимого Христа. Во многих молитвах Пречистая называется кадилом благовонным.
Перед началом каждения священник произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовного, еже прием в пренебесный мысленный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Из этой молитвы ясно, что видимый дым кадила означает невидимое присутствие благодати Господней, духовно укрепляющей верующих.
Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Когда каждение совершается священным предметам - иконам, храму, оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и хвалу. Когда же кадило обращается к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение принято кланяться.
Не существует единого мнения, допустимо ли мирянам совершать каждение при домашней молитве. Разные священники по‐разному относятся к этому безусловно благочестивому деланию. Лучше всего спросить благословения у своего духовника.
Богослужебные цвета
Всякий, кто хотя бы раз присутствовал на православном богослужении, непременно обращал внимание на красоту и торжественность облачений. Цветовое разнообразие является неотъемлемой частью церковно‐литургической символики, средством воздействия на чувства молящихся.
Цветовую гамму облачений составляют все цвета радуги: красный, желтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый; их совокупность - белый цвет, и противоположность последнего - черный. Каждый цвет усвоен определенной группе праздничных или постных дней.
Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, символ Божественного нетварного света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, Благовещения; в них начинается Пасхальная утреня. Белые ризы полагаются для. совершения крещений и погребений.
Красный цвет, вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также - цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь мучеников.
Желтый (золотой) и оранжевый цвета являются цветами славы, величия и достоинства. Они усвоены воскресным дням, как дням Господа - Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников - пророков, апостолов и святителей.
Зеленый цвет - слияние желтого и голубого. Он принят в дни преподобных и свидетельствуют о том, что их монашеский подвиг оживотворил человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в Вербное Воскресение, в день Святой Троицы и в Понедельник Святаго Духа.
Голубой, или синий - цвет праздников Пресвятой Богородицы. Это - цвет неба, он соответствует учению о Божией Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе.
Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем соединены красный - цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл нам дорогу в небо.
Черный или темно‐коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого Поста. Это символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.
«Освящается верба сия…»
Субботним вечером накануне праздника Входа Господня во Иерусалим преображаются православные храмы. Прихожане, во множестве стекающиеся на службу, приносят с собой цветы и веточки вербы, так что церкви становятся похожи на распускающиеся луга. Откуда пошел этот прекрасный обычай и каково его духовное значение?
Господь Иисус Христос вошел в Святой город за несколько дней до Своих страданий и смерти. Здесь завершил Он трехлетнее служение на поприще Мессии. Иудейскому народу, избранному Богом в Ветхом Завете, необходимо было получить от Самого Христа свидетельство о Его Божественном Достоинстве. И вот Господь входит в Иерусалим, сопровождаемый толпами народа.
Люди, чувствуя величие происходившего, от избытка сердец взывали ко Христу: «Осанна!» (что значит «благословен») и постилали на Его пути зеленые пальмовые ветви. Издавна с такой торжественностью встречали царей и великих завоевателей, и теперь в возложении ветвей выразилось тысячелетнее чаяние иудеев о пришествии земного Царя, который восстановит престол Давидов. Народ не смог уразуметь, что Царство Христа не от мира сего…
С тех пор миновало две тысячи лет. Но каждый год мы, подобно жителям Иерусалима, приходим встречать Христа в храмы с ветвями деревьев (по церк. слав. - с «ваийями»). В России не растут пальмы, да и другие деревья из‐за суровости климата еще не распускаются, только вербы покрываются нежными мохнатыми почками. Верба - символ весны, присущего этому времени года духовного возрождения. Она таит в себе листья, но еще не выпускает, и тем дает понять, что наша радость от праздника Входа Господня неполна, но таит в себе начатки великой пасхальной радости.
Освящение верб бывает во время праздничного богослужения. После чтения Евангелия священники совершают каждение верб благоуханным фимиамом, читают молитву и окропляют ветви святой водой. Обычно окропление повторяется в сам день праздника, после литургии.
Освященные вербы мы приносим в свои дома, где с благоговением храним, как знак проникающей благодати Божией, до следующего года. Затем ветви сжигают, заменяя на новые, либо набивают ими подушечку, которую кладут под голову усопшему христианину во гроб.
Праздник Входа Господня во Иерусалим неким порогом отделяет сорокадневный Великий Пост от Страстной Недели, укрепляя нас перед страшными днями Страстей Христовых. Принесем же в храм на торжественную службу вербы и живые цветы, чтобы услышать радостные слова: «Освящаются вербы сии, Благодатию Всесвятаго Духа и окроплением воды сия священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь!»
Светлая Седмица
Русский народ по‐прежнему празднует Пасху. Не смотря на многолетнюю проповедь безверия, тысячи людей собираются в ночь Воскресения Христова в православные храмы, десятки тысяч освящают пасхальную снедь. Откликаются русские сердца на колоссальный заряд радости, обновления, просвещения, который несет в себе величайший из православных праздников. Но для большинства сразу после первого дня Пасхи наступают будни, и торжество прекращается.
На самом же деле Праздник длится гораздо дольше, ведь пасхальная радость настолько велика, что ее невозможно ограничить одним днем!
Господь пребывал на земле после Воскресения ровно 40 дней. Все это время богослужения Православной Церкви возвращает нас в ночь Святой Пасхи. «Христос Воскресе!» - приветствует мы друг друга и лобызаем троекратно. Наиболее торжественно, радостно и величественно проходит первая неделя (церк. слав. «седмица») после Пасхи, которая называется Светлой.
На Светлой Седмице «все и всяческая» - Христос, Христос воскресший. Окончен пост, время плача и скорби, весь мир ликует и славит Господа. Ежедневно по утрам, по окончании литургии, совершается крестный ход, символизирующий шествие жен‐мироносиц ко гробу Христа. На крестном ходе молящиеся идут с зажженными свечами.
Все богослужение Светлой Седмицы совершается при открытых Царских вратах, так что любой из нас может во всех подробностях наблюдать за священнодействием. Открытые Царские врата - образ Гроба Господня, от которого Ангел отвалил камень.
В эту седмицу нет поста в среду и пятницу, но нужно избегать чревообъядения, в которое так легко впасть после долгого поста.
В пятницу Светлой Седмицы бывает память иконы Божией Матери «Живоносный источник», и после литургии совершается освящение воды. На следующий день, в Светлую субботу, богомольцам раздается артос.
Нет на Светлой седмице венчаний и заупокойных молитв. Отпевания усопших совершается, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи.
Воскресение Христово - краеугольный камень православной веры. Апостол Павел учит: «Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15, 14).
Радость пасхальной ночи - это прорыв в Царство Небесное, начало нескончаемой радости рая. Как же счастливы были святые, такие, как преподобный Серафим Саровский, который сподобился постоянно иметь в душе память о Воскресении и каждого приходящего к нему встречал словами: «Радость моя! Христос воскресе!»
Праздник Русской земли
Второе воскресение после дня Святой Троицы - Престольный праздник Русской земли. В этот день Православной Церковью прославляется великий сонм угодников Божиих, на русских просторах свершивших свой подвиг.
Ни одна страна не дала миру такого количества святых. Все они - и те, коим издавна поклоняются русские люди, прося помощи и заступления, и те, чьи имена мы уже никогда не узнаем, - связаны с русской землей нерушимыми молитвенными узами.
Прославим же в этот день и крестителя Руси - великого равноапостольного князя Владимира, и равноапостольную княгиню Ольгу, открывших нашему Отечеству свет истинной веры. Поклонимся святым благоверным князьям Борису и Глебу, Александру Невскому и Димитрию Донскому, жизни отдавших за други своя. Благословим святителей и исповедников - от первого митрополита Киевского Михаила до Святейшего Тихона, Патриарха Московского, что хранили свою всероссийскую паству от расколов и сект, ересей и соблазнов. Припадем в молитве к духовникам русской земли - от Антония Киево‐Печерского до Иоанна Кронштадтского.
Склоним благоговейно главы перед сотнями тысяч новому чеников российских, не отступивших от веры и Церкви в страшные последние годы.
Князья и монахи, епископы и юродивые, воины и святые жены от века сохраняют нашу землю в самые лютые времена. Некогда по молитве преподобного Сергия Радонежского Русь сломила татар на Куликовом поле. Подвигом исповедничества святитель Ермоген спас Россию от польских самозванцев. Когда вся Европа склонилась к ногам Наполеона, нашу Родину вымолил Серафим Саровский.
И ныне, когда кажется многим, что пришел конец Святой Руси, - держится она, вопреки злу, молитвами святых своих. Преосвященный Вассиан (Пятницкий) в слове на Неделю русских святых говорил:
«Что, если уже поднялась над нами разящая секира Господня, и гнев Божий палящим огнем готов пасть на землю Русскую? Что тогда? Тогда… веруем! - все святые Российские предстанут за нас перед Грозным Праведным Судией. О, сколько омофоров святительских простерто будет над землею русскою! Сколько боевых щитов княжеских поднимется за нее! Сколько убогих мантий преподобнических, сколько обнаженных тел Христа ради юродивых станет за нее! Разве можем мы помыслить, что святые сродники наши и соплеменники забудут родную землю и Церковь свою?»
Все святые земли нашей, молите Бога о нас!
