Возникновение, этапы развития и общие особенности античной культуры. Периодизация античной философии
Античная философия имеет свои временные и пространственные границы.
Время ее бытия - с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан эакрып в 529 г. н.э. последнюю философскую школу - Платоновскую Академию.
Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания.
Первый этап, который часто называют досократоеским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы. На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фапеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями - с другой. Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир - мир мысли, в котором «живут» понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.
Второй этап - период расцвета греческой философс кой мысли - отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств пoстижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей. Подобное противоречие - не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию.преображению, одухотворению человека. Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показапа дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие. Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.
Третий этап греческой философии - эллинистический - характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.
Космологизм античной философии
Космологизм античной философии заключается в том, что взамен мифологической идеи «порождения» она привнесла идею причинности. Первые древнегреческие школы и направления были тесно связаны с мифологией. Мифология ставила вопрос: «В силу каких причин возникло все существующее?» И причину происхождения мира видела за пределами природы, вверяя ее воле богов. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют ее часть и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования).
Первоначало мира или «архе», греки ищут в самой природе, в чем-то достаточно определенном и конкретном. Это определенное слито у них с какой-либо конкретной стихией. Понятием природа «фюсис» - охватывалось все существующее: что было, есть и будет; все возникающее, развивающее, развивающееся и погибающее. Но в античном мире считалось, что должна быть первооснова существующего - субстанция, которая постоянна, из которой все возникает. Древний грек для этого выделял и обособлял какую-то часть природы, помещая ее над всеми остальными. Фалес (ок. 624-547 гг.до н.э.) утверждал, что начало сущего - вода. Анак-симандр считал первоначалом «апейрон», Анаксимен - воздух. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) впервые в философии поставил вопрос о сущности мира. Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего, с именами Демокрита, Левкиппа, Эпикура. Первоосновой мира объявляется атом - материальная неделимая частица, причина и сущность всего существующего. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Таким образом, была высказана идея микроструктуры мира, предпринята попытка объяснить возникновение тел благодаря различному сочетанию атомов, а уничтожение тел благодаря тому, что соединения распадаются.
Античная диалектика
Диалектика в Античности
Диалектика (греч. διαλεκτική - искусство спорить, вести рассуждение) - метод аргументации в философии, а также форма и способ теоретического мышления.Аристотель отличает «диалектику» от «аналитики» как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как тождественное и неизменное. античная философия с большей силой подчеркнула изменчивость всего существующего, поняла действительность как процесс, осветила роль, какую в этом процессе играет переход всякого свойства в противоположное (Гераклит, отчасти милейские материалисты, пифагорейцы). К подобным исследованиям еще не применялся термин ”Д.” Первоначально этим термином (dialektike techne - “искусство диалектики”) обозначались: 1) способность вести спор посредством вопросов и ответов; 2)искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды. Аристотель считает изобретателем Д. Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия,возникающие при попытке мыслить понятия движения и множества. Сам Аристотель отличает ”Д.” от “аналитики” как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как торжественное и неизменное. Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и приходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство является по Платону, искусством Д. Развитие Д. продолжали неоплатоники (Плотин, Прокл).
Философия Гераклита .Центральным местом в учении Гераклита явл представление о вечном изменении всего существующего (всё существующее имеет приходящий характер) т.е. все изменяется. «все течет все изменяется».Г.считал, что для изменения имеются причины. Он занимался поисками первовещества из которого все произошло. По его мнению первоначалом является огонь. Г говорит: «мир изменятеся потому, что всякое свойство всякая вещь изменяется ни каким угодно образом, а переходит в свою противоположность. Г считает борьбу противоположностей причиной движения вещей. Такое учение, согласно которому мир развивается через борьбу противоположностей называется диалектика. Гер был первым диалектиком. Древняя диалектика называется стихийной(не подтвержденная научными данными). Считал, что миром правит закон, необходимость. Этот закон природный.
Принципы диалектики:
1. Все в мире находится в движении, всему присущи изменения, причем движение
идет от низшего к высшему, от простого к сложному. Главная линия этих
изменений - развитие.(изменение не только количественное, но и качественное.
2. Все в мире находится во взаимосвязи, нет такого явления, которое было бы
абсолютно независимым от других. Вещи, предметы, явления взаимно
обусловливают друг друга, при этом связи всегда обнаруживаются.
3. Движение детерминируется внутренней противоречивостью вещей и предметов.
Главный источник движения- внутренние противоречия.
Предпосылки возникновения античной философии формировались в IX – VII вв. до н.э. в процессе становления и укрепления общества века железа. Этот процесс в европейском средиземноморье происходил значительно более интенсивно, чем в странах Древнего Востока, и последствия его как в экономической, так и в социально-политической сферах были более радикальными. Интенсивное развитие разделения труда, возникновение новых сложных сфер жизнедеятельности, бурное развитие торговли и торгово-денежных отношений, мореплавание и судостроение потребовали для своего осуществления многочисленных позитивных знаний, с одной стороны, и выявили ограниченность религиозно-мифологических средств регулирования общественной жизни, с другой.
Рост греческой экономики в указанный период вел к увеличению числа колоний, росту народонаселения и его концентрации в городах, способствовал росту удельного веса рабства и рабского труда во всех сферах хозяйственной жизни, усложнению социальной структуры и политической организации Греции. Динамическая и демократическая полисная организация вовлекала в сферу политической деятельности массу свободного населения, стимулировала социальную активность людей, с одной стороны требовала, а с другой – инспирировала развитие знаний об обществе и государстве, психологими человека, организации социальных процессов и управления имим.
Все выше отмеченные факторы вместе способствовали интенсивному росту позитивных знаний, ускоряли процесс интеллектуального развития человека, формирования у него рациональных способностей. Ождалась и широко применялась в социальной практике процедура доказательства и обоснования, чего не знал Древний Восток и без чего невозможна наука как специализированная форма познавательной деятельности. Логически доказанные и рационально обоснованные знания приобретали статус социальной ценности. Эти изменения разрушали традиционные формы организации общественной жизни и требовали от каждого человека новой жизненной позиции, формирование которой не могли обеспечить старые мировоззренческие средства. Возникает острая потребность в новом мировоззрении, создаются необходимые и достаточные предпосылки его рождения. Таким мировоззрением и становится философия, сформировавшаяся в древней Греции в VII – VI вв. до н.э.
Периодизация античной философии
Традиционно в истории античной философии выделяют три основных этапа. Первый этапохватывает период с середины VII до середины V вв. до н.э. и называется натурфилософским или досократическим. Главным объектом философского исследования на этом этапе была природа, а целью познания – поиск первоначальных оснований бытия мира и человека. Эта традиция выводитьразнообразный мир из единого источника была положена философами Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), продолджена в творчестве знаменитого греческого диалектика Гераклита Эфесского и представителей Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон) и достигла своего натурфилософского завершения в атомистической концепции Демокрита. В конце VI – начале V вв. до н.э. под влиянием противоречий, возникающих в процессе поиска субстанции как основы всего сущего, элеаты переориентируют философию на умозрительный анализ бытия. Они выявили ограниченность чувственных представлений о строении мира и предложили различать и отделять суждения, основанные на чувствах, от истины, которая достигается с помощью разума. Элеаты трансформировали космологическую ориентацию натурфилософии в онтологию.
Отличительными чертами античной натурфилософии являются космоцентризм, онтологизм, эстетизм, рационализм, архетипичность. Мир здесь предстает как упорядоченный и рационально организованный космос, которому всеобщий закон-Логос придает единство, симметрию и красоту и этим превращает его в объект эстетического наслаждения. Предназначение же человека видят в том, чтобы с помощью разума познать истоки этой космической красоты и организовать свою жизнь в соответствии с нею.
Второй этап продолжался со средины V до конца IV вв. до н.э. и получил название классической античности. Начало этому этапу было положено софистами , которые переориентировали философию с исследования природы на познание человека. Софисты – родоначальники антропологической традиции в античной философии. Главной проблемой у софистов становится человек и формы его присутствия в мире. “Человек – мера всех вещей” – в этих словах Протагора отражена суть упомянутой переориентации. Нельзя претендовать на познание мира, предварительбно не познав человека. Мир всегда ности те черты, которые приписывает ему человек, и только относительно человека мир приобретает смысл и значение. Нельзя рассматривать мир вне человека, без учета его уелей, интересов и потребностей. А поскольку эти цели, интересы и потребнности постоянно меняются, то, во-первых, не бывает окончательного, абсолютного знания, а во-вторых, эти знания имеют ценность только в рамках практического успеха и только ради достижения его. Польза, которую может принести человеку знание, становится целью познания и критерием истинности его. Принципы философской дискуссии, техника логической аргументации, правила красноречия, пути достижения политического успеха – вот сфера интересов софистов.
Системность этой тематике придает Сократ. Он соглашается с софистами в том, что сущность человека необходимо искать в сфере духа, но не признает их релятивизм и гносеологический прагматизм. Цель человеческого существования – общественное благо как препосылка счастливой жизни, ее нельзя достигнуть без разума, без углубленного самопознания. Ведь только самопознание приводит к мудрости, только знания открывают человеку истинные ценности: Благо, Справедливость, Истину, Красоту. Сократ создал фундамент моральной философии, в его творчестве философия начинает оформляться как рефлексивная теория, в которой гносеологическая проблематика занимает почетное место. Свидетельством этого является кредо Сократа: “Познай самого себя”.
Эта сократическая традиция нашла свое продолжение не только в так называемых сократических школах (мегарцы, киники, киренаики), но прежде всего в творчестве его великих последователей Платона и Аристотеля. Философские взгляды Платона инспирированы рассуждениями Сократа об этических понятиях и его поисками абсолютных определений их. Как, с точки зрения Сократа, в сфере морали человек ищет образцы добра и справедливости, так, по мнению Платона, он ищет и все другие Идеи ради постижения мира, те Универсалии, которые делают доступными для понимания хаотичность, текучесть и разнообазие эмпирического мира и которые вместе образуют истинный мир сущего. Они – причина предметного мира, источник космической армонии, условие существования разума в душе и души в теле. Это мир подлинных ценностей, нерушимого порядка, мир, независимый от человеческого произвола. Это делает Платона основателем объективного идеализма, философского учения, согласно которому мысли и понятия существуют объективно, независимо от воли и созания человека и являются причиной и условием существования мира.
Своего наивысшего расцвета античная философия достигает в творчестве Аристотеля. Он не только систематизировал накопленные античностью знания, но и разработал все основные разделы философии. Его мышление разворачивалось во всех направлениях и охватывало логику и метафизику, физику и астрономию, психологию и этику, он заложил основания эстетики, риторики, знаменитой поэтики и политики. Большое внимание Аристотель уделял методологии исследования, способам и средствам аргументации и доказательства. Та система категорий, которую разработал Аристотель, на протяжений всего историко-философского процесса использовалась философами. Именно в творчестве этого великого мыслителя философия обрела свою классическую форму, а ее влияние на европейскую философскую традицию невозможно переоценить. Философия Аристотеля, благодаря ее глубине и системности, на долгие аремена определила направления развития философского мышления. Можно сказать, что без Аристотеля вся западная философия, теология и наука развивались бы совсем иначе. Его энциклопедическая философская система оказалась настолько значительной и важной, что вплоть до XVII века все научные поиски европейского разума опирались именно на аристотелевские труды.
По мнению Аристотеля, задача философии – постижение бытия, но не бытия как “вот того” или “вот этого”: конкретного человека, конкретной вещи, конкретной мысли, а бытия самого по себе, бытия как сущего. Философия должна отыскать нематериальные причины сущего, обосновать вечные сущности. Сущее, как единство материи и формы, есть субстанция. Становление субстанции является процессом перехода от материи как “бытия потенциального”, к форме как “актуальному бытию”, который сопровождается снижением потенциальности материи посредством детерминации ее формой. Эта актуализация потенциальности осуществляется посредством действия четырех видов причин: материальной, формальной, деятельной и целевой (финальной). Все четыре причины стремятся к самореализации. Это дает основание характеризовать учение Аристотеля как концепцию динамической и целесообразной природы. Она не просто существует, а стремится к чему-то, чего-то желает, ею движет Эрос. Вершиной этого процесса является человек. Его отличительбная черта – мышление, с помощью которого он соединяет в своем разуме все и всему придает форму и единство и достигает общественного благополучия и всеобщего счастья.
Аристотель завершил классический этап в развитии античной философии. Полисная демократическая Греция вступила в полосу длительного и тяжелого системного кризиса, который завершился не только падением полисной демократии, но и крахом рабовладения как системы. Непрестанные войны, экономические и политические кризисы делали жизнь невыносимой, ставили под сомнение классические античные ценности, требовали новых форм социальной адаптации в условиях политической нестабильности.
Эти события отражены в философии третьего, заключительного этапа истории античной философии, получившего название эллинизма (конец IV ст.. до н.э. – V ст. н.э.). Затяжной социально-политический и экономический кризис привел к радикальной переориентации философии. В эпоху войн, насилия и грабежей людей менее всего интересуют вопросы о первоначалах мира и условиях его объективного познания. Находящееся в глубоком кризисе государство неспособно обеспечить благосостояние и безопасность людей, каждому приходится самому заботиться о своем существовании. Вот почему философия отказывается от поисков всеобщих принципов бытия и обращается к живому конкретному человеку, не представителю полисной целостности, а индивиду, предлагая ему программу спасения. Вопрос о том, как упорядочен мир, здесь уступает место вопросу о том, что должен делать человек для того, чтобы выжить в этом мире.
Морально-этическая проблематика, ориентация на индивидуальную жизнь отдельного человека, социальный пессимизм и гносеологический скептицизм – вот отличительные черты, которые объединяют многочисленные и очено разные школы в единый феномен, называемый эллинистической философией. Эпикурейцы, стоики, киники, скептики меняют сам идеал философии: это уже не постижение сущего, а поиск путей к счастливой и спокойной жизни. Не стремись к большему, ибо чем больше имеешь, тем больше потеряешь. Не сожалей об утраченном, ибо оно уже не вернется, не стремись к славе и богатству, не бойся бедности, юолезней и смерти, ибо они неподвластны тебе. Радуйся каждому мгновению жизни, стремись к счастью с помощью моральных рассуждений и интеллектуального тренинга. Тот, кто не боится никаких потерь в жизни, становится мудрецом, счастливым и уверенным в своем счастье человеком. Его не пугает ни конец света, ни страдания, ни смерть.
Чем глубже становился кризис античного (уже римского) общества, тем более очевидным становился скептицизм, недоверие к рациональному освоению мира, нарастал иррационализм и мистицизм. Греко-римский мир оказался под влиянием различных восточных и еврейских мистических влияний. Неоплатонизм был последним всплеском греческой античности. В творчестве его наиболее известных и авторитетных представителей (Плотин, Прокл) были разработаны идеи, которые, с одной стороны, выводили философию за пределы античной рационалистической традиции, а с другой – служили интеллектуальной основой для раннехристианской философии и средневековой теологии.
Таким образом, античной философии, история развития которой охватывает целое тысячелетие, свойственны следующие черты6
1)космоцентризм – мир предстает как упорядоченный космос, принципы и порядок существования которого совпадают с принципами организации человеческого разума, благодаря чему возможно рациональное познание его;
2)эстетизм,в соответствии с которым мир воспринимается как воплощение порядка, симметрии и гармонии, образец красоты, к жизни в согласии с которой стремится человек;
3)рационализм, согласно которому космос преисполнен всеохватным разумом, придающим миру цель и значение и доступен человеку при условии, что он сосредоточен на познании космоса и развивает свои разумные способности;
4)объективизм, который требовал в познании руководствоваться естественными причинами и решительно и последовательбно исключать антропоморфные элементы как средства объяснения и обоснования истины;
5)релятивизм как признание относительности наличных знаний, невозможности конечной и окончательной истины и как требование критики и самокритики как необходимых элементов познания.
В греческой античной философии выделяют следующие этапы развития:
Первый этап охватывает период с VII по V вв. до н.э. Этот период обычно называют натурфилософским, досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469-399 гг. до н.э.). К этому периоду относятся: Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты - Левкипп и Демокрит.
Второй этап охватывает период примерно с половины V в. и до конца ГУ в. до н.э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов - Сократа, Платона и Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии.
Третий этап в развитии античной философии - конец ГУ-II вв. до н.э. обычно обозначается как эллинистический (эллин - самоназвание древних греков; эллинизм - период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени походов Александра Македонского 334-324 гг. до н.э.). В отличие от классического этапа, связанного с возникновением знаковых по своему содержанию философских систем, в это же время появляются и ряд философских направлений: академическая философия (платоновская Академия), перипатетики (аристотелевский Ликей), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.
Эпикур (341-270 гг. до н.э.), родился на острове Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал заниматься науками. В 18 лет он приезжает в Афины, затем перебирается в Малую Азию (современная Турция). В 306 г. до н.э. возвращается в Афины и основывает собственную школу - "Сад Эпикура". Свое учение Эпикур подразделял на три части: канонику - теорию познания, физику - учение о природе и этику. Он развивал атомистическое учение Демокрита, считая, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами объясняется тем, что иначе было бы невозможно движение. Из работ Эпикура до потомков дошло немного оригиналов: "Письмо к Гер од от у" и "Письмо к Пифоклу", в которых отражены его взгляды на природу; "Письмо к Мене "ею" отражает этические воззрения, а "Главные мысли" Эпикура дают представление о его основных идеях в афористичной форме. Умер Эпикур в возрасте 71 года тяжело болея, его мучили приступы рвоты, из почек выходили камни, донимали другие недуги. Однажды он попросил набрать для себя в медную ванну горячей воды, лёг в неё, выпил неразбавленного вина, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался. Эпикурейцы продолжили его учение, собираясь в саду, принадлежавшем Эпикуру и завещанном им школе. Преемником Эпикура стал Эрмарх из Митилены, настаивавший на том, что целесообразность лежит в основе всех законов. Систематизатором идей Эпикура был Фил од ем из Гадары.
Четвёртый этап в развитии античной философии охватывает период с I в. до н.э. и до V-VI вв., когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Однако в римской философии наоборот - она формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода, завершившегося в начале второй четверти I в. В ней сложились три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).
В III-V столетиях в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.
Плотин (204-270 гг.), основатель неоплатонизма, является последним из крупных философов древности. Вскоре после его рождения происходят существенные политические процессы: воинские формирования обретали реальную государственную силу и армейское командование ввело в практику избрание императоров за денежное вознаграждение. Начались междоусобицы, убийства императоров с целью дележа империи. Это облегчало целенаправленные вторжения в пределы Римской империи германцев с севера и персов с востока. Война и эпидемия почти на треть уменьшили население Римской империи. Города, которые были носителями культуры, пострадали особенно сильно. Плотин уходит от зрелища разорения и нищеты в реальном мире, чтобы созерцать вечный мир блага и красоты. Он толкует работы Платона, пытаясь выстроить некое подобие системы. Новым у Плотина явилось учение о первоначале всего сущего - едином, которое само выше сущего. Единое, начало всего сущего, как и у Платона, именуется у Плотина благом и сравнивается с Солнцем. Ему противоположна тёмная и лишенная вида материи, принцип зла. Универсум Плотина статичен. Всякая низшая ступень в нём вечно рождается от высшей, причём высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Единое вечно сияет в своей сверхпрекрасной благости.
Таким образом можно сказать, что древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия, просуществовав более одного тысячелетия (с VIH в. до н.э. по VI в.), прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели.
БРЯНСК 2012
1) Введение…………………………………………………………………3
2) Основные этапы развития античной философии……………………..7
3) Философы «физиса»………………………………………………….…9
4) Академии Платона и Аристотеля…………………………………...…11
5) Эллино-римский период в античной философии…………………….15
6) Заключение……………………………………………………………...28
7) Список используемой литературы…………………………………….29
Введение
Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н. э. вплоть до 6 в. н. э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей. Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот и не может по настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждение гениальных умов куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека. Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя. Поэтому постараемся пусть очень кратко, в самых общих чертах, что-то сказать о личности рассматриваемого мыслителя. Дофилософские формы сознания: проблема источников философии. В исторической философии достаточно твердо установлено, что исходной формой общественного сознания или идеологией родового и раннерабовладельческого строя была мифология. И обычно становление науки и философии, как и совокупности, некой единой и нерасчлененной еще формы теоретического освоения мира выражается формулой. От мифа к логосу, или, более развернуто от мифологических представлений к теоретическому мышлению. Философия возникает как разрешения противоречия между мифом и элементами первоначального эмпирического знания о природе и обществе. В условиях, когда философское мышление только еще пробуждается, да, впрочем, и на протяжении всего периода становления философии, в общественном сознании в целом господствует миф. Следует при этом отметить, что возникающее философское мышление застает миф уже не в его первозданном виде. Он уже преобразован, систематизирован, во многом переосмыслен в эпосе и теогониях, представленных в Древней Греции и Гомером и Гесиодом. Они и дают нам тот непосредственный облик мифа, который предшествует философии, и все более преобразуется и разлагается под воздействием искусства и элементарных форм научного знания, свойственных той эпохе. Миф - многослойное и полифункциональное образование. Складываясь в условиях первобытнообщинной формации, нерасчлененный стихийный коллективизм, который порождает перенос на всю действительность, непосредственно данных человеку,естественных отношений родовой общины, он предстает перед нами как описание некоторой совокупности фантастических существ, образующих общину, связанную кровным родством. Природно-космические, соц. , и производственные функции распред5лены между этими существами. При этом мифическое повествование принимается мифическим субъектом совершенно не критически, выступая как правда, сколько бы ни неправдоподобно оно выглядело. Миф, следовательно, выступает для этого субъекта как вполне реальный мир, может быть даже более реальный, чем мир обыденный. Но в то же время это мир отрешенный отчужденный от повседневного мира. Он одновременно и наглядный, чувственно данный и волшебный, сказочный и индивидуально – чувственный – и абстрактно-обобщенный и очевидно достоверный, практически действенный – и сверхъестественный. Главная его функция – регуляция общественной жизни в эмпирическом многообразии, и он выступает здесь как сама жизнь, где слились воедино социальные, идеологические и даже физиологические аспекты. Иначе говоря мифология – это форма практически духовного освоения мира. Именно поэтому она, преодолевает, подчиняет и преобразовывает силы природы в воображении и при помощи воображения, она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы. Для того чтобы эти возможности в достаточной мере реализовались, потребовалось длительное развитие общества и самого первобытного сознания. Потребовалось, в частности, чтобы род мог стать над родом, благородный над подлым, а индивид достаточно выделился из рода, став действительным субъектом труда, общественной жизни и познания, конечно, в той мере, в какой это допускал уровень развития общества и личности. Такое развитие происходит на протяжении огромного промежутка времени, когда завершается развитие прервобытно-общинной формации и открывается эпоха раннего рабовладения.(И.Т.Фролов Введение в философию, Москва, 1989.Стр. 41-79) В это время осуществляется переход от собирающего и охотничьего хозяйства к производящему, от камня к металлу, а от фетишизма к анализу. Процесс разложения мифа и перехода от него к иным формам общественного сознания четко прослеживается именно в Греции. Исходный пункт этого процесса – мифология, представленная уже во вторичной форме эпоса, а также в Теогонии Гесиода и примыкающих к ней теогониях других авторов, сохранившихся в отрывках. Бессмертным памятником античной культуры является творения Гомера, Илиада и Одиссея. О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Ему принадлежит изречение: Мы все - вода и земля Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод – крестьянский поэт, автор знаменитых Трудов и дней и Теогонии. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме Олимпийских богов. Родословная богов начинается так: в начале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождается Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь как самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир как свет вообще и День как определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. От брака Геии и Урана, то есть Земли и Неба, рождаются Океан и Тефида, а также циклопы и титаны-гиганты, олицетворяющие различные космические силы. От одного из титанов –Кроноса берет начало новое поколение богов: сын Кроноса – Зевс в борьбе за власть отсекает у отца, мужское достоинство, которое с огромной небесной высоты падает в море, поднимая сильную волну, а из морской пены появляется во всей своей божественной красоте богиня любви Афродита. Богиня справедливости Дике и не6обходимости есть начало всякого земного рождения – та, которая посылает женщину сопрягаться с мужчиной и наоборот, мужчиной с женщиной, она взяла себе в помощники Амура и родила его первым из богов.(“Введение в философию” Вундт. Издательство: М., «ЧеРо», «Добросвет» Год: 2001.Стр 7-11) Начинается уже историческая полоса мифологии. Гесиод приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса –олимпийцев, а отсюда – романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, это упоительная фантастическая череда любовных приключений богов. На ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполнятся рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к логосу (Логос - корневая основа логики), Однако логос не вытесняет мифологию, она бессмертна, ею преисполнена поэзия, она завораживает детское воображение, восхищает ум и чувства людей всех возрастов способствует развитию воображения, что благотворно влияет на развитие творческих возможностей человека во всех сферах его деятельности.(«Античная философия» Богомолов, 2-е издание, Москва, 2006 стр 81-196)
Основные этапы развития античной философии.
Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия - с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан эакрып в 529 г. н.э. последнюю философскую школу - Платоновскую Академию.
Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. Первый этап, который часто называют досократоеским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фапеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями - с другой.
Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир - мир мысли, в котором «живут» понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.
Второй этап - период расцвета греческой философс кой мысли - отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств пoстижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей.(В.Ф.Асмус «Античная философия», Москва, 1999. Стр. 17-54) Подобное противоречие - не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию. преображению, одухотворению человека.
Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показапа дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие.
Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.
Третий этап греческой философии - эллинистический - характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.
Философы «физиса».
Фалес Милетский из Ионии, с которого начинается греческая философия, жил примерно в последние десятилетия VII и первую половину VI в. до н.э. В его лице мы имеем не только философа, но и ученого, и благоразумного политика. Неясно, писал ли он книги. Известны лишь его мысли в передаче через устную традицию.
Будучи инициатором философии "физиса", он полагал первопричиной всего воду. Осмысление этого тезиса делает возможным понимание революции, взявшей начало от Фалеса и приведшей к созданию философии.
"Первопричина" (arche) не есть термин Фалеса (возможно, он был введен в оборот его учеником Анаксимандром, хотя некоторые полагают его еще более поздним), тем не менее, именно этот термин отсылает к понятию quid, того из чего происходят все вещи. Эта праоснова, как видно из аристотелевской экспозиции взглядов Фалеса и первых физиков, есть и то, из чего проистекает все сущее, и то, во что все разрешается. Она - некая существенность, остающаяся постоянной при всех превращениях.
Эта праоснова первых философов Фалесом была обозначена термином "физис", physis , что означало природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном смысле, - первой и фундаментальной реальности, того, что "первично и постоянно в противоположность тому, что вторично, производно и преходяще" (J. Burnet).
"Физики", или "натуралисты", суть те философы, стало быть, мысль которых вращается вокруг "физиса". Войти в духовный горизонт этих первых философов можно, лишь поняв архаичный смысл этого термина, отличающийся от современного его значения.
Однако необходимо еще прояснить смысл совпадения первоосновы с водой.
Косвенная традиция приписывает Фалесу высказывания о том, что "питание всех вещей влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу", почему высыхание всего есть смерть. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде.
Уже в античности были попытки найти этим утверждениям Фалеса аналоги у тех (Гомера, к примеру), кто полагал Океан и Тефиду отцом и матерью всего. Кроме того, были попытки связать идеи Фалеса с заклинаниями Богов на реке Стикс в преисподней. Ведь то, на чем произносятся клятвы, есть начало, и оно превыше всего. Однако отличие позиции Фалеса от этих представлений очевидно. Последние основаны на фантазии и мифе; Фалес высказывает свои суждения согласно разуму, основывает их на логосе. Вдобавок ко всему, уровень рациональности у Фалеса был таков, что на основе изучения небесных феноменов ему удалось предсказать, к всеобщему изумлению горожан, затмение солнца (возможно, в 585 г. до н.э.). Его именем названа одна из теорем геометрии.(В.Ф.Асмус «Античная философия», Москва, 1999. Стр 201-219)
Но не стоит думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем, что она из ряда физико-химических элементов. Фалес мыслил воду как "физис" - жидкий, текучий, а то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний. Фалес - "натуралист" в античном смысле слова, но совсем не "материалист" в современном понимании. Его вода соотносилась с божественным началом. "Бог, - говорил он, - есть нечто самое древнее, ибо никем не рожден", поэтому он - основа всего. Фалесом вводится новая концепция божественного, в которой доминирует разум, из него можно вывести всех богов фантастико-поэтического пантеона.
Когда Фалес утверждал, что "все полно богов", он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то все живо и все имеет душу (панпсихизм). Магнит был для Фалеса примером универсального анимизма вещей.
С Фалесом человеческий логос уверенно пустился в путь завоевания реальности - как целого, так и частей, которые стали объектами частных наук.
РЕФЕРАТ
Этапы развития античной цивилизации
Чита - 2009г.
Введение
Под античной культурой понимается культура древних Греции (с I тыс. до н.э.) и Рима. Греческий и латинский языки, произведения искусства, мифология и философия, научные знания и еще многое другое стали неотъемлемой частью европейской культуры. История мирового искусства переполнена воспроизведениями античных сюжетов, темами греческой и римской мифологии, античной истории и быта. К античности восходят почти все ныне известные литературные жанры, многие философские системы, главные принципы архитектуры и скульптуры, основы многих наук. Тысячелетняя история античности накопила бесценные и непревзойденные сокровища человеческого духа, которые не только не устарели, но и получили почетное право именоваться классическими (от лат. Classicus - «образцовый», «Первоклассный» - отсюда произошло название художественного стиля XVII-XVIII вв. - классицизм, т.е. ориентированный на античность).
Греческая культура развивалась стремительно: всего за два-три столетия она проделала огромный путь от архаики до классики.
Культура Древней Греции обладала рядом существенных особенностей. Во-первых, античная Греция никогда не была единым политическим целым, а представляла собой совокупность нескольких сотен небольших городов-государств-полисов, располагавшихся на Балканском полуострове и островах Эгейского и Ионического морей.
Отличительной особенностью греческой культуры была также ее агональность (состязательность), которая пронизывала все сферы жизни древних греков (военную, спортивную, политическую, культурную, судебную и пр.). Смыслом этого соперничества было достижение славы и формирование достойной личности, соответствующей понятию «калокагатия» (в переводе с греч. - прекрасный и добрый), - идеал гражданских добродетелей, осчетающий в себе военные качестве (мужество, доблесть) и гражданские достоинства (справедливость, разумность и пр.). Важнейшей частью греческой культуры являлось искусство, которое воспринималось греками как катарсис - очищение и возвеличивание человеческой души, как пища для нее. Греческий катарсис до сих пор остается важнейшим элементом европейской культуры.
История греческой культуры прошла в своем развитии следующие этапы:
Крито-микенский (эгейский);
Гомеровский;
Архаический;
Классический;
Эллинистический.
Рассмотрим их.
1. Крито-микенская культура
Под крито-микенской, или эгейской, культурой понимается культура бронзового века (III - II тыс. до н.э.), господствовавшая в Восточном Средиземноморье (остров Крит) и в некоторых местах материковой Греции (Микены, Тиринф, Пилос и др.). Эгейская культура отличалась большим сходством с культурой Древнего Востока, особенно Египта.
Центрами критской культуры были монументальные дворцовые комплексы в городах Кносс, Маллия, Фест и др. Знаменитый Кносский дворец царя Миноса своей величественной архитектурой напоминал древнеегипетские храмы с их обширными колонными залами и открытыми дворами. Подземные помещения этого дворца в древности называли Лабиринтом, а греческие мифы сделали его местом обитания Минотавра - получеловека - полубыка. Самой известной достопримечательностью Кносского дворца была великолепная фресковая живопись, украшавшая его стены, а также замечательные керамические вазы с растительными и морскими (изображения осьминогов, моллюсков, рыб) мотивами.
Микенская (ахейская) культура многое позаимствовала у критской, но была намного примитивнее. Греки-ахейцы строили мощные оборонительные сооружения: символами могущества ахейских царей были укрепления на возвышенных местах, обнесенные толстыми стенами, сложенными из огромных каменных квадров.
Микенские цари воздвигали для себя величественные купольные гробницы, или толосы. К наиболее пышным усыпальницам относится гробница Агамемнона, героя Троянской войны. В отличие от критских дворцов, где центральным ядром был открытый двор, центром микенских дворцов был мегарон - зал с очагом, окруженный колоннами. Стены дворцовых покоев покрыты многочисленными фресками с изображением охотничьих и батальных сцен.
Культура гомеровского времени (XI-IX вв. до н.э.)
Гомеровский период часто называют «темными веками» в истории Древней Греции, т.к. наши знания о нем скудны и отрывочны. Практически единственным источником наших представлений о культуре этого времени является гомеровский эпос - поэмы «Илиада» и «Одиссея», автором которых считается Гомер. Данные археологии подтверждают свидетельства гомеровских поэм о том, что в то время в Греции отсутствовали монументальная архитектура и письменность, а греки жили родоплеменным строем. Это означает, что по сравнению с крито-микенской эпохой Греция в своем социальном развитии сделала значительный шаг назад. Но уже в VIII-VII вв. до н.э. начинается интенсивное развитие античного общества, и Греция далеко обгоняет соседние страны, которые раньше шли в авангарде культурного прогресса.
В «Илиаде» рассказывается о событиях последнего года осады греками Трои, также в ней описывается и предыстория Троянской войны. Сюжет «Одиссеи» связан с возвращением из-под Трои Одиссея - царя греческого города Итаки.
Замечательной особенностью гомеровского эпоса является то, что в нем дается детальная характеристика олимпийского пантеона. Греки представляли своих богов именно такими, какими их изобразил Гомер.
Если боги схожи у Гомера с людьми, то люди - герои его поэм - с богами.
микенский храм греческий культура
3. Архаическая культура (VIII-VI вв. до н.э.)
Эпоха архаики - это ранний этап развития античного греческого общества. Тогда возникли большинство греческих полисов со своей системой ценностей и особой полисной, коллективистской моралью. Полисный строй воспитывал у греков особое мировосприятие, он научил их ценить реальные возможности и способности человека-гражданина, возведенные в высший художественный принцип и эстетический идеал античной Греции.
Одним из наиболее важных открытий архаической культуры было создание греками своей системы письменности. Греки заимствовали у финикийцев семитский алфавит, усовершенствовав его путем добавления нескольких знаков для обозначения гласных.
Начиная с архаической эпохи приоритет в искусстве Древней Греции сохранялся за пластическими видами искусства - архитектурой и скульптурой. Высочайшего мастерства достигли также греческие вазописцы, создавшие свой неповторимый стиль.
Все достижения греческой архитектуры, и конструктивные, и декоративные, связаны со строительством храмов. Греки создали собственный образ отдельно стоящей опоры - колонны. Но в отличие от египетских колонн греческая колонна была соразмерна человеку и уподоблялась его фигуре. Размеры капителей (верхних частей колонн) и баз (оснований) также исходили из пропорций человеческого тела.
В VIIв. до н.э. в Греции возникла ордерная система. Ордер - это порядок связи несущих (колонны) и несомых (антаблемент, включавший архитрав, фриз и карниз) частей здания в стоечно-балочной конструкции. Согласно ордерной системе каждая часть греческого храмового здания выполняла строго определенную функцию. Этому способствовал и обычай раскрашивания отдельных частей сооружения.
В греческой архитектуре применялись два основных ордера: дорический и ионический.
Дорический ордер возник в материковой Греции. Свое название он получил от дорийцев - одного из греческих племен, отличавшегося особой воинственностью и мужественностью. Дорическая колонна - также строгая, торжественная и достаточно массивная. Эта колонна не имела базы и вырастала непосредственно из стилобата (основания храма). Ствол ее немного сужался кверху и прорезался вертикальными желобками - каннелюрами. Капитель дорической колонны состояла из каменной подушки эхина и квадратной плиты - абака. Архитрав был простым и гладким, фриз образовывали чередующиеся триглифы и метопы, а плиты карниза выступали над фризом.
Ионический ордер складывается в главных своих чертах в Малой Азии. Его отличали более легкие пропорции, изящество и широкое применение декоративных элементов.
Культура эпохи высокой классики (V в. до н.э.)
Классическая эпоха - вершина развития греческого искусства, самый знаменитый период в истории Древней Греции.
Художественная культура Афин V в. до н.э. переживала пору блестящего расцвета: там за короткий срок был воздвигнут ансамбль Афинского Акрополя, ставший символом античной Греции, там создавали свои знаменитые статуи выдающиеся скульпторы - Мирон, Фидий, Поликлет, работали великие драматурги-трагики - Эсхил, Софокл и Еврипид, и прославленные философы - Сократ, Демокрит, Протагор и др.
Если эпоха архаики наиболее полно выразила себя в лирике, то классическая Греция проявила себя в аттической трагедии - жанре, в наибольшей степени отвечающем духу античной культуры. В греческой трагедии нашла выражение такая эстетическая категория как катарсис, т.е. очищение, облагораживание людей.
Театр занимал особое место в жизни древних греков, он был трибуной для широкого распространения новых мыслей, освещения наиболее волновавших умы современников проблем. Велика была его общественная и воспитательная роль. Ведь в уста мифологических героев драматурги всегда вкладывали слова, касающиеся самых острых проблем современности.
Как и в других областях греческой культуры, в театре непременно присутствовал агон (состязательность). Театральные постановки шли три дня подряд, во время празднования Великих Дионисий. Давали обязательно три трагедии и одну сатировскую драму, т.е. комедию.
В эпоху высокой классики, как и в предшествующие периоды, основные особенности греческой архитектуры были связаны со строительством храмов.
Греческий храм в отличие от культовых сооружений Древнего Востока считался жилищем божества, поэтому во всех греческих храмах находилась статуя того бога, в честь которого был он воздвигнут. Храмы Эллады считались также важнейшими общественными сооружениями: там хранились полисные богатства и его казна.
Для размещения скульптурных композиций активно использовались фронтоны и фризы.
Совершенно особое место в истории греческой архитектуры занимает великолепный храмовый ансамбль Афинского Акрополя - самое знаменитое сооружение греческой классики. Сильно разрушенный в ходе Греко-персидских войн, он был отреставрировал в середине V в. до н.э.
Классическая греческая скульптура V в. до н.э., с одной стороны, развивала традиционные черты, сложившиеся еще в скульптуре архаики, а с другой - преодолела многочисленные условности предшествующего периода.
Греческая скульптура V в. до н.э. сделалась образцом классического совершенства. Для ее стиля были характерны уравновешенность, строгая симметрия, идеализация и статичность.
Культура эпохи эллинизма (конец IV в. - конец I в. до н.э.)
Эллинистический этап был последним в истории Древней Греции. Начало ему было положено завоевательными походами на Восток Александра Македонского, сына Филиппа II (356-323 гг. до н.э.). В результате подчинения власти македонского царя громадных территорий бывшей Персидской державы (Египет, Месопотамия, Малая Азия, Средняя Азия и др.) была создана обширная империя Александра, простиравшаяся от Египта до Индии (вспомним, что еще его отец Филипп II подчинил Грецию). Неожиданная и ранняя смерть главы этой империи повлекла за собой ее скорый распад: полководцы (диадохи) Александра разделили ее территорию на отдельные независимые царства, жизнь в которых была устроена по эллинскому образцу. Отсюда название новой эпохи - эллинизм (от греч. - «подражать эллинам»). Культура образовавшихся в результате распада империи Александра государств - Египетского царства, где правила династия Птолемеев, царства Селевкидов, Пергамского царства и др. - представляла собой синтез греческих (Греко-македонских) и местных, варварских (восточных), начал и традиций. Своеобразный сплав греческих и восточных элементов в культуре и искусстве был характерен также и для эллинистической Греции.
В формировании эллинистической культуры принимали участие не только греки, но и представители других народов: египтяне, сирийцы, карфагеняне, евреи и пр. Поэтому эллинистическую культуру можно назвать в прямом смысле слова мировой. Не случайно именно в то время был составлен перечень всего лучшего, что было создано древними цивилизациями за все время их существования, - «семь чудес света».
Литература эллинистической эпохи необычайно богата по количеству произведений м многообразию жанров. Однако она значительно уступает классической: традиционные жанры продолжали существовать, но литература теряет свою непосредственность и становится более рассудочной, изысканной и виртуозной.
Интересы и вкусы горожан выражали комедия и мим (бытовая сценка).
Искусство эпохи эллинизма переживало период бурного расцвета. Оно приобрело более светский характер и представляло собой сплав различных направлений и стилей. Особое развитие в эпоху эллинизма получило строительство общественных зданий и сооружений. Монументальность городскому ансамблю придавали обязательные портики, которые укрывали и от палящего солнца, и от дождя. Впоследствии римляне заимствовали этот тип конструкции. Портиками окружали агору, территорию храма, палестру, существовавшие в каждом греческом городе. Повсюду на склонах холмов возникают каменные театры - наиболее примечательные были построены в Дельфах, Додоне, Оропе, Приене, Пергаме и Сиракузах.
Пластическое искусство эпохи эллинизма характеризуется стремлением к эффектности, грандиозности и показной пышности - эти черты были унаследованы им от восточных монархий. То, что составляло когда-то славу греческой классики, - чувство меры и гармонии - было безвозвратно утеряно эллинистическим искусством. Вместо этого на первый план выступили грубость, жестокость, беспомощность и трагизм - чувства, к которым проявляли повышенный интерес скульпторы IV-I вв. до н.э., достигшие высочайшего мастерства в технике обработки мрамора.
Синкретическая эллинистическая культура была унаследована и римлянами, и Византией, и арабами и вошла составной частью в золотой фонд мировой культуры.
Особенно велико было влияние культуры эллинизма на римскую культуру: в Рим были вывезены многие произведения искусства, библиотеки, образованные рабы и т.д., которые обогатили латинскую культуру, что красноречиво подтверждают слова римского поэта Горация.
Вывод
Культура Древней Греции отличалась глубоко светским характером, а самым важным ее завоеванием было отношение к человеку как к подлинной ценности, как к мере всего сущего. В греческой культуре нашли детальное осмысление такие понятия, как гражданская свобода и равноправие, гражданский долг, гармоническое развитие личности и др. Наша европейская цивилизация развивалась, главным образом, на основе древнегреческой (и сменившей ее древнеримской).
В течение многих веков искусство Древней Греции было образцом для подражания. Не случайно европейский Ренессанс начался с возрождения античности и ее памятников.
Мегарон - зал с очагом, окруженный колоннами
Гекзаметр - шестистопник - особый стих древнегреческого языка
Капителей - размер верхней части колонны
Баз - размер оснований колонны
Ордер (от лат. слова порядок, строй) - это порядок связи несущих (колонны) и несомых (антаблемент, включавший архитрав, фриз и карниз) частей зданий в стоечно-балочной конструкции.
Антаблемент - перекрытие поддерживаемое колонными
Архитрав - нижняя часть антаблемента, лежащая на капителях колонн, имеет вид широкой балки
Фриз - часть антаблемента между архитравом и карнизом, иногда заполненная скульптурным рельефом.
Катарсис - очищение, облагораживание людей
Орхестр - круглая площадка
Агон - состязательность
Фронтон - треугольное пространство, образуемое двускатной крышей и карнизом
Агора - площадь для народных собраний
Используемая литература:
1. Зарецкая Д.М., Смирнова В.В. Мировая художественная культура: М.: Издательский центр АЗ, 2008, 332 с.
Виппер Б.Р. Искусство Древней Греции. М.: Наука, 2007 г.
Малюга Ю.Я. Культурология. Учебное пособие. М.: 2008. - 333 с.
