Дорогами святых апостолов. Жизнь и смерть апостолов

Книга о миссии. Какими миссионерами были апостолы? Почему люди, в том числе и только что кричавшие «Распни», сбегались на проповедь, каялись и обращались?

Новое учение: проповедь жизнью

Проповедь апостолов стала ответом на призыв Христа: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28:19-20) - по сути, единственное задание, которое Он им оставил.

Да, но как это сделать? Книга Деяний с самого начала приводит и другие слова Христа: «…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый ; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (1: 8). В этих кратких словах изложена вся суть апостольского миссионерства: действовать будут они сами, но сила проповеди будет заключаться не в их собственных умениях или выдающихся достижениях, а в Духе, Которого они примут, но и Дух будет действовать именно через них. Проповедь начнется в самом священном городе, она будет обращена прежде всего к своим (иудеям), но ими не ограничится. Сначала апостолы пойдут к соседним народам (самарянам), а потом доберутся и до стран, о которых еще ничего не слышали.

Но самые главные слова - «будете Мне свидетелями». Суть проповеди будет заключаться в свидетельстве о Христе, и свидетельстве не только словесном. Вся их жизнь будет отныне показывать людям, что нового принес в мир Христос и что значит быть его учеником. Не случайно это слово, «свидетель», стало впоследствии обозначать мученика - того, кто готов принять мучительную смерть, если только так сможет он явить людям Христа.

Конечно, перенестись во времена апостолов (или их перенести в наше время) невозможно. Тогда, около двух тысяч лет назад, апостолы предлагали людям новое учение, писали историю Церкви с чистого листа, - сегодня так уже не получится, христианство воспринимается как нечто давно и хорошо известное, и зачастую под этим «известным» понимается грубая карикатура. К тому же мы сегодня оказались хранителями огромного исторического и культурного наследия, оно привлекает людей само по себе, и нередко возникает желание говорить именно о нем, а не о Христе. Но тогда это уже культурное просветительство, а не христианская проповедь.

Апостолы путешествовали налегке, без всего этого багажа… или все-таки со своим багажом? Ведь они проповедовали не папуасам, не эскимосам, которые слыхом не слыхивали о Едином Боге и нуждались в разъяснении самых азов. Они приходили к иудеям, ожидавшим прихода Мессии, а потом и к эллинам, среди которых эти иудеи жили (судя по всему, первыми тут были не язычники, а прозелиты, принявшие веру в Единого и потому уже знакомые с религией Израиля). Апостолы говорили на языке людей того времени, отвечали на их сомнения и вопросы, говорили о том, что исполнились их давние ожидания, и потому они были услышаны.

Проповедь Христа, а не правил поведения

Собственно, они сначала и не отправлялись ни в какие миссионерские поездки. Они просто собирались вместе: не только молились, но и жили единой общиной. И в день Пятидесятницы на них сошел Дух, и все, кто собрались из разных стран на праздник в Иерусалим, услышали, как апостолы говорят на их родных языках. Одни прислушались и задумались, другие сочли апостолов пьяными, но в любом случае именно это событие стало подлинным началом миссии. Община жила подлинной христианской жизнью, и она испытала воздействие Духа, и это не осталось незамеченным. Теперь надо было объяснить людям, что же такого особенного было в этой общине.

Еще не раз в книге Деяний прозвучит напоминание: формального крещения недостаточно, необходимо действие Духа, которое не обеспечивается соблюдением правил и ритуалов. Но где есть Церковь, там будет и Дух.

Речь Петра во второй главе Деяний - краткое изложение проповеди, которую апостолы несли своим собратьям, народу Израиля. Апостол начинает с ветхозаветного пророчества и показывает, что оно сбылось здесь и сейчас. Затем он говорит только об одном: о Христе. Удивительно, если задуматься! Люди были привлечены чудом, они заинтересовались общиной - и как легко можно было начать их «воцерковлять», объяснять молитвы, правила поведения и т. д. Но Петр не говорит об этом ни слова, а только о Христе. Он, как чистое оконное стекло, не приковывает взглядов к себе, но позволяет увидеть Главное: весть о Христе, путь к спасению.

А что же воцерковление, как называем мы это сегодня? Проповедь имела огромный успех: «…охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (2: 41-42). Обращение стало началом их церковной жизни, и в этой жизни апостолы стали для обращенных наставниками, но книга упоминает об этом мимоходом, не уточняя, как именно все это происходило. Она только подчеркивает, что первые христиане жили единой общиной, не только молились сообща, но и «были вместе и имели все общее» (2: 44). Именно этот идеал впоследствии возьмут на вооружение коммунисты, отбросив веру как нечто лишнее.

Формы церковной жизни для автора книги второстепенны: это все как-то устроится при содействии Духа, а как именно, не слишком важно. Не говоря ничего о богослужении, аскетике и прочих вещах, которые мы сегодня считаем первостепенными, автор книги апостол Лука (ведь и он состоял в этой общине!) рассказывает прежде всего о социальном служении: как верующие продавали свое имущество и делили его меж собой, как была организована ежедневная раздача пищи неимущим. Именно для этого были впервые поставлены диаконы - тогда это слово означало, по сути, социального работника.

Наверное, если бы апостолы просто говорили о Христе, их проповедь не имела бы такого успеха. Они показывали действенный пример совершенно иной жизни, изобиловавшей верой, надеждой и любовью, - и люди хотели стать частью такой общины. Неудивительно, что духовные и политические вожди Иудеи увидели в этой общине вызов собственному благополучию и авторитету. Сначала они пытались с апостолами договориться, пусть и с позиции силы: живите себе как хотите, уж это ладно, только о Христе остальным ничего не говорите. Апостолы ответили: «…должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (5: 29). Они не обличали первосвященников, фарисеев и книжников за их грехи, не боролись с ними за власть - они просто отстаивали право быть собой и нести свое учение людям, не прибегая к насилию и бесчинству.

Чем измерить миссионерский успех

Тогда насилие было применено к ним: мы читаем о тюрьмах и казнях, о преследованиях, которые порой заставляли апостолов разойтись по окрестным городам, но это лишь означало, что пространство проповеди расширялось. А один из самых яростных гонителей по имени Савл сам обратился в новую веру, пережив мистическую встречу со Христом, Которого прежде гнал. И вновь это была личная встреча, личный выбор, личная вера - тогда как в том мире религия обычно «принадлежала» государству или народу. Иудей - значит, веришь в Единого, грек - приносишь жертвы Зевсу и Афине, римлянин - Юпитеру и Марсу.

Впрочем, в те времена уже и языческий мир был далеко не таким однородным. Люди знали о духовных поисках Сократа и других философов, слышали о Едином от рассеявшихся по Римской империи иудеев, и многие не были вполне довольны старой религией. По империи распространялись самые разные новые культы, в основном приходившие с Востока.

К таким людям и обратил свою проповедь Павел (именно под этим римским именем знаем мы иудейского юношу Савла). Впрочем, и он сначала приходил в синагоги по субботам со своей проповедью, но ее обычно не принимали. И не просто разочарование ждало в таких случаях Павла: его вместе со спутниками бичевали, бросали в темницу, даже пытались побить камнями… Он вставал и шел дальше: ведь он сделал для этих людей, что мог.

Неудача - это повод не опускать руки, а попробовать иной подход или уйти в другой город. Да и что такое «миссионерская удача»? Несколько тысяч обращенных во время одной проповеди? Или семена, которые были брошены в почву и начали медленно там прорастать, чтобы принести обильный урожай через поколение или два? Кто знает… В Деяниях мы читаем в основном о путешествиях Павла по Малой Азии и Греции, в конце книги он прибывает в Рим. Мы знаем, что он основал общины в Галатии, даже написал потом послание к ним. Казалось бы, вполне успешная миссия! Но кто сегодня слышал что-нибудь о Галатской церкви?

А вот выступление Павла в Афинах, главном городе греческих философов, было на первый взгляд полным провалом: его даже не дослушали до конца. Обратилось всего несколько человек… но со временем именно синтез греческой философии и христианской веры породил святоотеческое богословие. В дальней перспективе, возможно, выступление Павла в Афинах значило для распространения христианства больше, чем вся остальная его деятельность.

С язычниками он, конечно, говорил совсем не так, как с иудеями. «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» - так он сам скажет об этом (1 Кор. 9: 22). Свою речь в Афинах он начал с того, что похвалил афинян за… набожность - после того, как его возмутило обилие языческих алтарей и статуй! Он стремился не опровергнуть их религию, но направить их к подлинному источнику, опираясь на то, что было им привычно и известно. И начал он не с обличения, как Петр делал с иудеями, а с похвалы. Со своими можно позволить больше резкости, чем с чужими…

Павел и государство

Отдельный вопрос - отношения Павла с римскими властями. Будучи римским гражданином (тогда такое звание носили далеко не все жители империи), он не стеснялся об этом напоминать, когда это требовалось для дела проповеди. Так, он потребовал, чтобы его судил лично император - и за казенный счет отправился в Рим. Но никогда не «подключал административный ресурс», чтобы быть услышанным. Впрочем, если христианство принимал человек высокого положения, его помощь принималась - но не потому, что он был начальником, а потому, что стал христианином.

И самое, может быть, удивительное, что Павел обычно зарабатывал на жизнь сам, мастеря палатки. При этом он, впрочем, не отказывал другим апостолам в праве жить за счет общины, в которой они трудились, - это была естественная плата за труд. Ведь миссионерские поездки не были стремительными «бросками», в Коринфе, например, Павел жил полтора года. Он не просто «родил во Христе Иисусе» коринфских христиан, как потом он это назовет (1 Кор 4: 15), но поставил юную общину на ноги, выпестовал ее - и впоследствии не оставлял своей заботой, навещая их, когда возможно, и оставаясь в переписке с ними. Апостольские послания, вошедшие в Новый Завет , - именно эта переписка, она показывает нам, какой сложной была обстановка в этих общинах, сколько проблем приходилось решать. Апостолы видели свою задачу не в том, чтобы покрестить как можно больше человек, но в том, чтобы основать жизнеспособные общины, которые продолжат распространение Слова «даже до края земли». Так оно и произошло.

Многое изменилось сегодня, но книга Деяний напоминает нам о принципах христианской миссии - не диктует, не задает единственно верного пути, потому что разными бывают и миссионеры, и их аудитории. Она показывает образцы, которым мы следуем с большим или меньшим успехом, и напоминает о главном смысле этой миссии.

Андрей Десницкий

Петра, Андрея, Филиппа, Варфоломея и Фомы, которые выносятся для поклонения в дни их памяти. Каждому апостолу из числа 12 по уставу Русской обители на Афоне полагается совершаеть полиелей с соборным служением.

Глубоко чтится русскими святогорцами Собор святых славных и всехвальных 12-ти Апостолов Христовых: Петра, Андрея, брата его, Иакова Зеведева, Иоанна, брата его, Филиппа, Варфоломея, Фомы, Матфея, Иакова Алфеева, Иуды Иаковля, или Фаддея, Симона Зилота и Матфия (празднование: 30 июня / 13 июля).

Святые Апостолы по выпавшему каждому по воле Божией жребию самоотверженно несли проповедь Евангельского благовестия во всех концах тогдашнего цивилизованного мира, так или иначе связанного культурными и торгово-экономическими отношениями с Римской империей. Маршруты апостольских миссионерских путешествий простирались как на юг, так и на север от империи, как на восток, так и на запад от нее. Водимые Духом Святым, Апостолы принесли Евангельскую Истину в земли Скифии и будущей Киевской Руси, в земли Армении и Иверии, в Персию, Ассирию и Индию – на Востоке. На Западе и Севере – в земли Галлии, Испании, Британии. На Юге, в Африке, особенно плодотворной апостольская миссия оказалась в Египте и Эфиопии.

Книга Деяний святых Апостолов, несмотря на свое название, посвящена, главным образом, описанию деятельности апостола Павла, который не входил в число 12-ти. Значительная часть Деяний повестует об эпизодах жизни и деятельности святого апостола Петра. Эпизодически упоминаются апостолы Иаков и Иоанн Зеведеевы. История деятельности других апостолов из числа 12-ти ограничивается описанием событий, связанных с Вознесением Господним (Деян. 1, 4 – 11), Сошествием Святого Духа (Деян. 2, 1 – 4), избранием апостола Матфия (Деян. 1, 15 – 26) и Иерусалимским Апостольским Собором (Деян. 15, 6 – 29). Книга Деяний уделяет большее внимание апостолам из числа 70-ти: Варнаве, архидиакону Стефану, архидиакону Филиппу, евангелисту Марку, апостолам Силе, Тимофею, Акиле и Прискиле, Аполоссу. Большенсвто из них были сподвижниками апостола Павла. Сама Книга написана спутником Павла евангелистом Лукой, также входившем в число 70-ти. На основании данных, приводимых в Книге Деяний, создана карта апостольских путешествий Павла, сопутствующая всем современным изданиям Нового Завета.

В то же время, жизнь, деятельность и труды 12-ти апостолов остаются как бы в тени мощной фигуры святого апостола Павла, по праву названного первоверховным. Тем не менее, Церковное Предание сохранило достаточные сведения о проповеднических трудах других апостолов из числа 12-ти. Ниже приведены таблица и карта, в которых отмечены области (или уделы), в которых потрудились 12 апостолов.

Андрей Первозванный – Апостол Святой Руси

Апо́стол Андре́й Первозва́нный. Апостолу Андрею довелось проделать самый длинный миссионерский путь. Он проповедовал в землях Вифинии (Италия) и Пропонтиды (Мраморное море), Фракии и Македонии (Турция, Греция, Болгария), Скифии (севернее Каспия и Черного моря, Украина, Белоруссия) и Фессалии, Эллады, Ахайи (Греция), в землях Аланов, Абасков и Зигов (Приазовье, Кавказский регион).

Согласно древнему церковному преданию, Апостол Андрей Первозванный во время своего миссионерского путешествия основал первые христианские общины в Боспорском царстве, Херсонесе, других городах Тавроскифии, а также в Северном Причерноморье и Скифии, основав здесь первые христианские епархии.

«Повесть временных лет» и другие древнерусские летописи гласят, что, проповедуя в Северном Причерноморье, среди скифских и славянских племен, Апостол Андрей из устья Днепра по реке поднялся вверх к холмам, где в последствии был основан Киев. Здесь он сошел на берег, благословил эту местность и установил крест, как символ посвящения Христу, пророчески предрекши, что на месте сем Бог воздвигнет город великий со множеством христианских церквей. Согласно данным археологических раскопок, местность эта, где впоследствии возник Киев, было непрерывно заселена людьми с древнейших времен и на момент проповеди Апостола Андрея здесь существовало поселение. Поскольку апостолы, где бы они не пребывали, везде проповедовали христианство местным жителям, то, по всей видимости, установление Креста на Киевских горах и освящение этого места могло означать основание здесь первой христианской общины.

Поскольку Апостолы, как правило, осуществляли свои миссионерские путешествия по маршрутам известных в Римской империи торговым путям, то предание о плавании Андреея Первозванного существовавшим уже на тот момент водным торговым путем по Днепру, от Черного моря к Балтийскому (позже названному «из варяг в греки») вполне правдоподобно. Согласно преданию, побывал Апостол Андрей и на месте будущего Великого Новгорода. Пройдя через Ладожское озеро до острова Валаам, он установил здесь каменный крест и обратил местных языческих жрецов в христианство. Впоследствии на месте установки креста основали мужской Валаамский монастырь, действующий по настоящее время.

Совершив путешествие по Днепру, Апостол Андрей возвратился в пределы Римской империи, откуда пришел в город Византий (будущий Константинополь), где рукоположил епископа Стахия и основал первую церковь.

Будучи первым учеником Христовым, Апостол Андрей считается основателем как Константинопольской, так и Русской Церкви. Кроме того, он считается Апостолом Руси.

Его широкое почитание в Киевской Руси известно с 1080-х годов. В честь апостола в Киеве в 1086 году была возведена Андреевская церковь. День его памяти (30 ноября / 13 декабря) издревле является одним из важных церковных праздников в Русской Церкви.

Последние годы жизни Андрей провел в Патрах в Греции. Здесь он вел проповедническую деятельность и собрал вокруг себя большую христианскую общину. Апостол Андрей принял мученическую смерть на косом кресте около 70 года.

На Святой Горе Афон, в Русском Пантелеимоновом монастыре, хранится стопа святого апостола Андрея, а в Андреевском скиту – его глава.

В 2003 году по благословению игумена Русской Обители на Афоне схиархимандрита Иеремии, стопа святого апостола Андрея была привезена из Пантелеймонова монастыря в исторические земли Русского Православия. Апостол Андрей как бы вновь повторил свой путь, проделанный 2000 лет назад, утверждая веру Христову, и совершил новое апостольское путешествие на Дальний Восток России.

Крестный ход с мощам св. ап. Андрея по улицам Москвы
после Литургии в Храме Христа Спасителя

Ковчег, в котором находится левая стопа апостола, преодолев в общей сложности 25 тысяч километров, за время 37-дневного путешествия побывал в 12 городах России, Украины, Белоруссии: Москве, Санкт-Петербурге, Киеве, Минске, Новгороде, Мурманске, Североморске, Екатеринбурге, Ростове-на-Дону, Севастополе, Владивостоке.

По распоряжению главкома Военно-морского флота России адмирала Куроедова, мощи Андрея Первозванного с помощью авиации были доставлены на главные базы ВМФ. В портах базирования военно-морских флотов были совершены молебны на военных кораблях, а моряки получили возможность поклониться честным мощам святого апостола, имя которого носит старинный российский Андреевский флаг.

Фили́пп и Варфоломе́й (Нафанаи́л). После Сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы апостолам Филиппу и Варфоломею выпал жребий проповеди Евангелие в Сирии и Малой Азии.

Малая Азия или Анатолия практически соответствует территории современной Турции. Через Сирию и Малую Азию проходили также апостолы Иоанн Богослов, Андрей вместе с Матфием и Леввий Матфей.

Благовествуя, они то расходились по разным городам, то сходились вновь. Филипп проповедовал Слово Божие в Галилее, сопровождая проповедь чудесами. Из Галилеи он направился в Грецию и проповедовал среди переселившихся туда иудеев. Из Эллады апостол Филипп отправился в Парфы, а затем в город Азот, где исцелил больные глаза дочери местного жителя Никоклида, принявшего его в свой дом и затем крестившегося со всем семейством. Из Азота апостол Филипп отправился в Иераполь Сирийский. Апостол прошел Сирию, Малую Азию, Лидию, Мисию, всюду проповедуя Евангелие и перенося страдания. Апостол Филипп проповедовал также в Эфиопии.

Святому апостолу Филиппу сопутствовала сестра, дева Мариамна. В одном из селений они встретились с апостолом Иоанном Богословом и вместе отправились во Фригию.

Святые апостолы Варфоломей и Филипп вместе с сестрой свою проповедь подтверждали многими знамениями. В Иераполе Фригийском языческие жрецы выступили с жалобой, что чужестранцы отвращают народ от поклонения отечественным богам. Считая, что волшебная сила заключается в одежде апостолов, правитель приказал сорвать её. Дева Мариамна предстала в их глазах, как огненный факел, и никто не смел коснуться ее. Святых приговорили к распятию. Апостол Филипп был вознесен на крест вниз головой. Началось землетрясение, разверзшаяся земля поглотила правителя города, жрецов и множество народа. Прочие испугались и бросились снимать Апостолов с креста. Так как апостол Варфоломей был подвешен невысоко, то его сняли скоро. Апостол же Филипп умер. Поставив Стахия епископом Иераполя, апостол Варфоломей и блаженная Мариамна оставили этот город. Благовествуя Слово Божие, Мариамна пошла в Ликаонию, где мирно скончалась.

Апостол Варфоломей отправился в Индию, там перевел с еврейского на местный язык Евангелие от Матфея и обратил ко Христу много язычников. Он посетил также Великую Армению, где сотворил многие чудеса и исцелил одержимую бесом дочь царя Полимия. В благодарность царь послал апостолу дары, но тот отказался принять их, сказав, что ищет только спасения душ человеческих. Тогда Полимий с царицей, исцеленной царевной и многими приближенными приняли крещение. Их примеру последовали жители десяти городов Великой Армении. По проискам языческих жрецов, брат царя Астиаг схватил апостола в городе Альбане (ныне город Баку) и распял вниз головой. Но он и с креста не переставал возвещать людям благую весть о Христе Спасителе. Тогда, по приказу Астиага, содрали с Апостола кожу и отсекли главу. Верующие положили его останки в оловянную раку и погребли. Около 508 года святые мощи апостола Варфоломея перенесли в Месопотамию, в город Анастасиуполь (или Дару). Когда в 574 году городом завладели персы, христиане взяли мощи Апостола и удалились к берегам Черного моря. Но так как их настигли враги, они были вынуждены опустить раку в море. Вместе с ним были брошены в море еще 4 ковчега с мощами святых мучеников Папиана, Лукиана, Григория и Акакия. Силою Божией рака чудесно приплыла к острову Липару. О прибытии святых мощей апостола Варфоломея было откровение епископу острова Липары Агафону, который вышел с клиром к берегу моря, взял ковчег из воды и торжественно перенес в церковь. От мощей апостола Варфоломея истекло миро, подававшее исцеление от различных болезней. В IX веке, после взятия острова арабами, святые мощи были перенесены в Неаполитанский город Беневент, а в X веке часть их перенесена в Рим.

Частицы мощей свв. апостолов Филиппа и Варфоломея хранятся на Афоне в Свято-Пантелеимоновом монастыре.

Апостол Левий Матфей и его миссия в Эфиопии

Леви́й Матфе́й. Восприняв благодатные дары Духа Святого, сошедшего на апостолов в день Пятидесятницы, апостол Матфей вначале 8 лет проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в далекие страны, по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, святой апостол Матфей запечатлел в своем Евангелии земную жизнь Спасителя мира - Богочеловека Иисуса Христа и Его Учение.

Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Лидию, Персию, Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Эфиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь, построил храм в городе Мирмены и поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон.

Лидия – область Малой Азии или Анатолии. Находится на территории современной Турции. Территория, расположенная к юго-востоку от Каспийского моря.

В период своего наибольшего расцвета Парфянское царство простиралось от Вавилонии через Иран до долины Инда. Парфянское царство прекратило свое существование ок. 227 г., когда возникло государство Сасанидов.

Персия (Фарс) на территории Ирана

Персия – латинизированный вариант исторического названия Фарс. Область в южном Иране. Иногда используется в качестве синонима наименованию Иран. В житии апостола Матфея употреблено в значении наименования области.

Эфиопия на карте Африки

Христианство в Эфиопии после апостольской проповеди

Семена веры, брошенные апостолами Матфеем и Филиппом в Эфиопии, принесли обильный плод. К IV веку христианство занимало там настолько заметное место в обществе, что было принято в качестве государственной религии. Это стало поворотным моментом в истории Эфиопии. Эфиопская Церковь высоко чтит святителя Афанасия Великого, поборника Православия, мужественно вступившего в борьбу с арианством, а также отцов I Вселенского собора. Из четырнадцати литургических анафор одна посвящена Афанасию Великому, а другая 318 отцам I Вселенского собора в Никее. Арианство, таким образом, не имело успеха в Эфиопии, несмотря на неоднократные попытки насаждения ереси в этой стране.

Эфиопская Церковь входила в юрисдикцию Александрии. При императорах Иустине I (518–527) и Юстиниане I (527–565) Эфиопия заключила особые отношения с Византией. В войне против персидского царя Йемена эфиопский царь при поддержке византийских войск вступил в Йемен, восстановив христианскую Церковь. Кебра Нагаст гласит, что оба царя, Иустин и Калеб, некогда снова встретятся в Иерусалиме и поделят между собой мир. Юстиниан также стремился к более тесным связям с эфиопами, дабы использовать их в качестве посредников в торговле Византии с Индией.

Замечательные сведения об Эфиопии и царе Аксумском дает автор "Христианской Топографии" Косма Индикоплов, живший примерно в тот же период (VI в.). Он пишет, что царский двор и вся страна были преимущественно христианскими.

До появления ислама Аксум был обширной империей. В период своего расцвета он управлял многими районами юго-западной части Аравийского полуострова, ему подчинялись народы северной Эритреи (ныне северо-восточная часть Судана), на западе его границы достигали долины Нила. Впоследствии, потеряв господство в Красном море, Аксум углубляется на юг африканского континента.

Упадок Аксума начался с 602 г., когда персы захватили Йемен, взяв под свой контроль Красное море, и завершился в Х веке исламским господством. С момента захвата Египта арабами (640–642) христианская Африка была предоставлена сама себе, а эфиопы оказались в изоляции более тысячи лет, забыв о мире, которым были также забыты и они. В течение всего этого периода Эфиопская Церковь поддерживала тесные отношения с Египтом, а дохалкидониты и мелкиты продолжали свою миссионерскую деятельность в районе Аксума. Когда арабы стали хозяевами восточных берегов, ислам постепенно проник в восточную Африку и достиг горных районов восточного Сохага. Важнейшими центрами мусульман были Харар и Арусси. Положение же Эфиопской Церкви в Х веке стало почти трагическим. О существовании главы Церкви (абуны) почти не упоминается, а с 1250 г. Церковь остается совершенно без абуны. Это период упадка Аксумского царства.

Поставление нового абуны состоялось лишь в 1270-х годах по усердию царя из новой династии Вакино Амлака, при котором христианство начало процветать, было поставление абуны, но неудачное по причине исламского противодействия в Египте. В этот период эфиопские монахи продолжали распространение христианской веры, обращая в нее идолопоклонников.

В результате завоеваний турками всего Ближнего и Среднего Востока ислам начинает приобретать особое влияние в районе Красного моря. Мусульманское вторжение ставило под угрозу существование Церкви в Эфиопии. Ослепленные богатством храмов и монастырей, мусульмане грабили и жгли на протяжении пятнадцати лет и нанесли непоправимый ущерб многовековому наследию Эфиопской Церкви. Жители насильно обращались в ислам, другие предпочитали умереть за веру. В своем стремлении найти выход из создавшегося положения эфиопы обратились к португальцам, которые в то время искали опорные пункты для своих судов, направлявшихся в Индию. Начинается период культурных и дипломатических контактов с Европой, которая манила Эфиопию своим техническим и культурным прогрессом.

Однако европейцы преследовали свои цели, стремясь подчинить эту богатую страну римо-католическому престолу через иезуитов. Это приводило к кровопролитным столкновениям в начале семнадцатого столетия, а затем и к изгнанию императором Фессалидасом иезуитов (1632). Однако пребывание иезуитов в стране не прошло бесследно. В душе эфиопов они оставили неприятный осадок и отвращение ко всему европейскому, поколебавшему духовную устойчивость Эфиопской Церкви. После официального изгнания иезуитов наступил длительный период догматических споров, которые продолжались более двух столетий и вызвали развитие церковной литературы в царстве Гондарском. Однако Эфиопская Церковь, несмотря на это, в основном сохранила свое единство.

Несмотря на внешнее единство, внутри Эфиопской Церкви кипели догматические споры, которые разделяли ее на три богословские школы:

Первая (Tewando - "Единство") считала себя православной, исповедуя единство двух природ во Христе без смешения и разделения. Вторая группа носила название Qebat ("Помазание"), потому что подчеркивала помазание Христа, а не воплощение. Третья группа, известная под названием Теsggа Lej ("Сын Благодати"), поддерживала учение о "Трех Рождествах" - от Отца, от Девы Марии и от Духа Святаго.

Задачу восстановления внутреннего единства взял на себя император Теодор II (1855–1868), который сразу же после своей коронации приступил к восстановлению былой славы Эфиопии. Он понимал, что Церковь при этом играет важную роль. Поэтому он решил положить конец религиозным спорам, которые велись между тремя основными группировками. Отвергнув два последние, император призвал всех христиан исповедовать учение единства двух природ. Несоблюдение этого императорского постановления вело к наказаниям, и богословские споры постепенно прекратились. В этот период активно ведется миссионерская работа среди идолопоклонников и мусульман, в результате чего многие обращаются в христианство. В последние годы XIX столетия Церковь Эфиопии была занята укреплением своей миссионерской деятельности. Чтобы облегчить работу миссионеров, император Иоанн и царь Менелик из Шоа созвали Собор в Бору Меда (область Волло), и хотя на нем не было епископа, однако духовенство и ученые богословы осудили учение о "трех рождениях". Вся область Волло, в которой еще до XVI века было множество храмов и монастырей, теперь снова стала христианским центром и в то же время центром церковного просвещения, куда стекались студенты со всех концов страны. Многие районы, ранее отрезанные от христианского центра Эфиопии мусульманами, при Менелике II снова были воссоединены с братьями-христианами.

К концу XIX в. колониальный раздел Африки между Англией, Францией, Германией, Испанией и Португалией был завершен. Обиженной считала себя Италия, которой удалось к 80-м годам прошлого столетия обосноваться лишь в Эритрее и Сомали.

Англия, стремясь соединить коммуникациями свои владения в Африке, в частности проложить железную дорогу от Момбасы до Хартума, не только не препятствовала агрессивным действиям Италии, но даже поощряла их, заключив с ней соглашение о разграничении сфер влияния в странах, прилегающих к Красному морю. В июле 1894 г. итальянцы, оккупировав Кассалу, перешли к открытой агрессии, которая для них закончилась полным разгромом под Адува 1 марта 1896 г. Эта победа сыграла решающую роль в деле сплочения государства и повысила его международный авторитет.

Однако политические победы не могли не отразиться и на церковной жизни страны. Они понимали, что нормализовать жизнь Эфиопской Церкви при помощи коптской иерархии, которая не знакома с интересами и проблемами страны, невозможно. После смерти абуны Матфея (1926), последнего из четырех епископов, присланных в 1881 г., Эфиопская Церковь обратилась к Коптскому патриарху с просьбой предоставить новому митрополиту право посвящать епископов. В результате продолжительных переговоров эфиопского правительства с представителями Коптской Церкви в 1929 г. был избран абуна Кирилл (последний коптский епископ в Эфиопской Церкви) и принято решение о хиротонии пяти эфиопских монахов в епископский сан для пяти епархий. Это были Авраам, Исаак, Михаил, Петр и Севир.

Рим старался вовсе оторвать Эфиопскую Цековь от коптской Александрии и привлечь в свою орбиту. В период итальянской оккупации (1935 – 1941) абуна Кирилл был сослан в Рим, а престарелого и больного епископа Авраама убедили возглавить Эфиопскую Церковь и объявить ее независимой от Александрийского престола. В ответ на это Коптский патриарх обнародовал официальное отлучение от Церкви епископа Авраама с его последователями. После освобождения в 1941 г. Эфиопии абуна Кирилл возвратился в Аддис-Абебу, и переговоры между Эфиопской Церковью и Престолом апостола Марка возобновились. Эфиопы просили о предоставлении автономии и снятии отлучения с епископа Авраама. Наконец в 1948 г. Эфиопская Церковь получила право рукополагать митрополита и епископов из числа эфиопских монахов.

После 1944 г. деятельность иностранных миссионеров стала регулироваться правительственными постановлениями. Миссии могут проводить работу в области просвещения и медицинского обслуживания в так называемых "закрытых" или "эфиопских церковных областях". Преподавание основ христианства поощряется, однако прозелитизм среди эфиопских христиан не допускается, кроме, конечно, открытых областей с мусульманским и языческим населением. Между прочим, Аддис-Абеба - тоже открытая область, где проводят работу различные миссионерские организации.

Отношение к Православной Церкви Эфиопской Церкви

Появление в VII веке ислама и распространение его в Египте способствовало постепенному отчуждению Эфиопской Церкви от Православия, однако это не означает, что с Православной Церковью прекратились всякие отношения. Александрийский патриарх Мелетий Пигас (1590–1601) в 1595 г. писал эфиопскому негусу, что многие дохалкидониты хотят быть православными, и просил на это его разрешения. Эфиопский царь Иисус писал в 1750 г. Александрийскому патриарху Матфею (1746–1765) и просил у него учителя Православия, а также постановления Соборов. В 1885 г. император Иоанн просил у греческого короля Георгия I греческих священников и врача. В письме патриарху Софронию IV Александрийскому (1870–1899) император благодарит его за книгу Божественной литургии и напоминает, что греки некогда приезжали в Эфиопию и просвещали ее. В 1861 г. Порфирий Успенский, который в годы патриаршества православных первоиерархов Иерофея (1847–1858) и Каллиника (1858–1861) и Коптского патриарха Кирилла IV (1853–1861) стремился своими действиями в Египте к союзу двух престолов, обращался также и к Эфиопской Церкви. В конце XIX и начале XX веков Русская Церковь направляла неоднократные экспедиции с целью установления более тесных контактов с Эфиопской Церковью.

Император Менелик II (†1913) просил патриарха Иоакима III (1878–1884 и 1901–1912) о дружеском посредничестве в урегулировании разногласий между коптами и эфиопами относительно права на обитель Даир ас Султан при Святом Гробе, подаренную эфиопскому царю еще святой Еленой.

Александрийский патриарх Фотий I (1900–1925) с целью улучшения отношений с Эфиопской Церковью в 1908 г. воссоздал Аксумскую православную митрополию, в которой до 1800 г. были греческие митрополиты. Александрийский Мелетий II (1926–1935) в 1927 году направил в Эфиопию ученого митрополита Николая (†1967), который был благожелательно принят императором Хайле Селасие. С момента провозглашения автокефалии Эфиопская Церковь начала еще активнее налаживать связи с Православными Церквами. В 1959 г. Эфиопию посетила делегация Русской Православной Церкви во главе с архимандритом Никодимом (Ротовым). В июле того же года император Эфиопии Хайле Селасие встретился во время своего визита в СССР с патриархом Алексием, а через месяц делегация Эфиопской Церкви во главе с митрополитом Харарским Феофилом была гостем Русской Православной Церкви. В диалоге с Православной Церковью Эфиопская Церковь является самой активной. На I Всеправославном совещании на о. Родос (1961) Эфиопская Церковь была представлена официальной делегацией, состоящей из эфиопского архиепископа в Иерусалиме Филиппа и архимандрита Хабте Мариам. Встречи между православными и эфиопами имели место и на последующих Всеправославных совещаниях, а также на конференциях в Орхусе (Дания) и Бристоле (Англия). Добиваясь общения с православным миром, Церковь Эфиопии стремится также к союзу и единству всех дохалкидонских Церквей. С этой целью в Аддис-Абебе было созвано совещание глав дохалкидонских Церквей (15–21 января 1965).

Эфиопская Церковь из всех дохалкидонских Церквей ближе к Православной Церкви по учению, богослужению, устройству, нравам и обычаям. Она представляет первобытное христианство первых трех Вселенских соборов, и ее главное инославие в догмате ипостасного соединения двух природ во Христе утратило на протяжении веков свое первоначальное значение и остроту. Представители этой Церкви утверждают, что они исповедуют православную веру в вопросе соединения Божественной и человеческой природ в одной ипостаси Христа.

Эфиопская Церковь признает первые три Вселенских Собора, Никео-Цареград­ский символ, семь таинств. Ее эсхатология такая же, как и у коптов: она допускает общий и частный суд; правда, с некоторыми особенностями, объясняющимися многовековым развитием ее среди народов-идолопоклонников.

В Новом Завете богодухновенными книгами в Эфиопской Церкви считаются, помимо Четвероевангелия, книги Деяний, 14-ти Павловых посланий и семи соборных, также Апостольские постановления, Пастырь Ермы, Послания Климента Римского, постановления двух Вселенских соборов. Важнейшими книгами считаются также творения святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, Марисахака, Ефрема, Арагуи, Манфасауи и др. Петр Эфиоплянин впервые в 1548 г. напечатал в Риме Новый Завет.

Очень развито в Эфиопской Церкви монашество, которое также берет свое начало от преп. Антония и Пахомия великих. К концу XV столетия было основано множество монашеских центров от северного Хамасена до озера Зуваи на юге, от восточных окраин Эфиопского нагорья до западных берегов озера Тана. Значительное число монахов подвизается в монастырях, однако бывают и странствующие, живущие в миру, отшельники. Монахи носят хитон чуть ниже колен и кожаный пояс, на голове - куколь. Монашество распространено и среди женщин. Каждый монастырь или церковь представляют из себя самостоятельное целое. Им принадлежат земли, которые обрабатываются крестьянами окрестных поселений, в одном из которых обычно живет церковный причт, состоящий по крайней мере из 50 человек.

Самое замечательное достижение эфиопской культуры - обширная коллекция рукописей, составленная в различных монастырях и храмах; это - воплощение национальной традиции Эфиопской Церкви. Сохранившиеся до настоящего времени переводы с греческого, древнесирийского, коптского, позднее с арабского языков на язык геэз проникнуты духом и обстановкой христианской Абиссинии; эти произведения подверглись такому процессу преобразования, что становятся уже шедеврами национальной эфиопской литературы.

Апостол Иаков Зеведеев

В 44 году принял мученическую кончину в Иерусалиме. Старший брат Иоанна Богослова. После сошествия Святого Духа св. апостол Иаков по преданию проповедовал в Испании. Затем возвратился в Иерусалим, где открыто учил об Иисусе Христе, что Он истинный Мессия, Спаситель мира, обличал фарисеев и книжников в жестокосердии и неверии. Иудеи убедили царя Ирода Агриппу I (40-44 гг.) схватить апостола Иакова и осудить его на смерть.

Апостол Иаков - единственный апостол, чья смерть описана на страницах Нового Завета. Согласно преданию, мощи апостола были перевезены в Испанию, в город Сантьяго-де-Компостела. Вторичное обретение мощей святого произошло в 813 году. В честь апостола Иакова названа также столица Чили - Сантьяго.

Сантьяго и Финистерра на карте Испании

Позднее Испанию посетил и апостол Павел. Есть исторические данные, что апостол Павел в Риме был вскоре освобожден из-под стражи и смог совершить задуманное им путешествие на запад, в Испанию. С памятью этого, последнего его благовестнического путешествия связывают селение на атлантическом побережьи Испании, расположенное на мысе, который так и называется: Финистерра – "Край Земли". Еще ранее он писал в Послании к Римлянам: "Как только предприму путь в Испанию, приду к вам", что говорит о давнем его намерении проповедовать в западных странах.

Часть мощей св. апостола Иакова хранится в Русском Пантелеймоновском монастыре на Афоне.

Апостол Фома и его миссия в Индии

Фома́ (греч. Θωμάς, лат. Thomas). После Вознесения Христова Фоме выпал жребий проповедовать в Индии. По пути в Индию он сумел основать христианские общины в Палестине, Месопотамии и Парфии.

По преданию святой Фома высадился на Малабарском побережье (современный штат Керала) в юго-западной части полуострова Индостан около 52 года н. э. Фома проповедовал Евангелие в различных провинциях Индии, а в 72 году принял мученическую смерть в городе Мелаппурам (Ченнаи, ранее Мадрас) - был проткнут кольями.

Город Мелаппурам (в рамке)

Малабарское побережье

Традиция говорит о постройке апостолом семи церквей в городах Кералы - Кодунгалооре, Ниранаме, Колламе, Чайале, Коттакаву, Коккамангаламе и Палайюре. В этих городах ещё до христианской эры существовали еврейские колонии и, поначалу, состав первых христианских общин в этих городах был смешанным, в них входили обращённые иудеи и местные жители. Фома явился к царю Гундофару, и был нанят к нему на службу как плотник на строительство дворца. Царь Гундофар - реальное историческое лицо. В 1834 году в Кабульской долине Афганистана были найдены монеты с его именем, и по ним можно определить, что Гундофар правил в I веке по Рождестве Христовом, примерно в 45-46 годах. Это как раз те годы, когда Фома мог оказаться в Индии.

С первых столетий нашей эры малабарские христиане тесно взаимодействовали с христианскими общинами, которые затем образовали несторианскую Ассирийскую церковь Востока. Это привело к тому, что индийские христиане использовали в литургической жизни восточно-сирийский или халдейский обряд, как и Ассирийская церковь Востока, хотя и привнесли в него некоторые свои черты. В IV веке из Персии в юго-западную Индию мигрировало большое количество христиан. По крайней мере, начиная с IV столетия епископы Малабарской церкви присылались из Персии Церковью Востока. В VIII веке община получила собственного митрополита, занимавшего десятое место в иерархическом перечне Ассирийской церкви Востока. Поскольку епископы и митрополиты, как правило, не знали местного языка, их функции ограничивались совершением литургии и рукоположением новых священников, реальная административная власть находилась в руках индийского священника, называемого архидиаконом всей Индии.

Община христиан апостола Фомы на Малабарском побережье входила в индийское общество на положении особой касты. Несмотря на то, что организационно малабарская церковь была устроена по образцу древневосточных церквей, а литургический халдейский обряд был общим с Церковью Востока, культурная жизнь христиан апостола Фомы носила чисто индийский характер. Вплоть до XV века индийские христиане не контактировали с европейскими церквами.

Индия, Ченнай, Собор Святого Фомы

Вопрос о том, была ли индийская церковь несторианской, остаётся дискуссионным. Сами сиро-малабарцы утверждают, что их церковь никогда не принимала несторианство, невзирая на длительные контакты с несторианской церковью Востока. Впрочем, при установлении литургического общения духовенство индийцев подтвердило португальским епископам своё исповедание христологии, утверждённой Эфесским собором. Тем не менее, латинское духовенство относилось к сиро-малабарскому клиру настороженно, подозревая его в ереси. С 1498 году, после прибытия на Малабарское побережье португальцев с экспедицией Васка да Гама, начинается постепенная насильственная латинизация Малабарской церкви. Португальцы не отнеслись уважительно к местной традиции. Латинизация в итоге привела к многочисленным расколам малабарского христианства. Ниже приведена схема, отображающая дробление первоначальной церкви апостола Фомы в результате латинизации.

У сиро-малабарцев сильны монашеские традиции, особенно среди женщин - число женщин-монахинь почти в пять раз превышает число монашествующих мужчин.

Распределение христианского населения
в различных штатах Индии

Христианство - третья по численности религия Индии. В настоящее время христианские общины имеются во всех регионах Индии, однако большинство их сконцентрировано в Южной Индии, на Конканском побережье, в Северо-Восточной Индии. Имеются также разрозненные общины в центре страны. Деятельность христианских организаций проявляется обычно в виде создания и руководства образовательными учреждениями, социальными службами и больницами.

Реликварий с частицей мощей Апостола Фомы в городе Ченнаи (Индия)

Что же касается мощей апостола Фомы, то судьба их очень интересна. Из Индии они были перенесены в Эдессу. В XI веке Эдессу разграбили турки. Мощи Фомы, наряду с другими святынями, были спрятаны христианами во избежание поругания. Местонахождение их было неизвестно, пока их не обнаружили на греческом острове Хиос. А оттуда в 1258 году мореплаватель Лион, нанятый жителями итальянской Ортоны, перевез их в этот город.

Перенесение свв. мощей апостола Фомы в Ортону с острова Хиос

Мощи святого апостола Божия хранятся в двух раках - в крипте, в раке из позолоченной меди, на которой устроен престол, и в приделе - в серебрянной раке-бюсте

Кафедральный Ортонский собор во имя святого апостола Фомы (Basilica San Tommaso Apostolo) был воздвигнут на месте языческого капища, как это часто случалось в Европе, в знак торжества христианства над язычеством

Там они и находятся по сей день. А перст Фомы был доставлен в Рим и пребывает там в церкви Святого Креста. Иными словами, апостол Фома, при жизни ушедший с Запада на Восток, после земной кончины за несколько веков совершил обратное путешествие. Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии, Венгрии, Италии и на Афоне, в Свято-Пантелеимоновом монастыре.

Си́мон Канани́т (Зелот) - Святой апостол Симон проповедовал учение Христово в Иудее, Египте, Ливии, Киринее и Британии.

Киринея на территории современной Ливии

Киринея (Киринаика, Барка) – историческая область в Северной Африке. Располагалась на северо-востоке по побережью от залива Большой Сирт (совр. Сидра) до границ с Мармарикой (у некоторых авторов – включая её).

Египет

Затем, в 50-х годах I века, он прибыл в Абхазию, в уединенный уголке Псырцхе, где жил в пещере на берегу горной речки. По преданию он попадал в свою каменную келью через узкое отверстие в своде, дабы не искушать простых людей, которым захотелось бы увидеть, как живет иноземный подвижник. Абхазские легенды гласят, что постепенно Симон Кананит стал известен среди местных жителей как чудотворец, который умел излечивать прикосновением рук от разных болезней, усмирять боль, брызгая на раны водой, и благоустраивать судьбы страждущих, читая молитвы на загадочном языке. Римские язычники выследили скромного проповедника и предали его мучительной казни. По одним сведениям его распяли на кресте, по другим - живьем распилили на части и показывали голову новообращенным христианам. Преданные апостолу Симону жители Псырцхи испросили разрешение похоронить его тело и сделали это неподалеку от его пещеры, в городе Никопсии. В IX веке христианские абхазские правители приняли решение выстроить на мощах святого апостола посвященный ему храм. Собор возвели в сравнительно короткие сроки, но очень скоро он был до основания разрушен мусульманскими завоевателями. Спустя менее столетия, в X веке, храм был полностью восстановлен на старом фундаменте и украшен внутри фресками. Этот собор сохранялся до наших дней. Также до XXI века сохранилась пещера, в которой подвизался святой апостол.

Храм и грот св. ап. Симона Канонита

В XIX веке на месте мученической кончины святого апостола Афонским Свято-Пантелеимоновым монастырем был сооружен дочерний Новоафонский монастырь.

Апостол Иаков Алфеев

Иа́ков Алфе́ев (греч. Ιάκωβος ο Μικρός, лат. Iacobus Minor - Иаков Младший) - Брат апостола Иуды Иаковлева, возможно брат апостола и Евангелиста Матфея.

После сошествия Святого Духа проповедовал сначала в Иудее, затем сопутствовал св. апостолу Андрею Первозванному в Едессу. Распространял евангельское благовестие в Газе, Елевферополе и сопредельных им местах, оттуда отправился в Египет. Здесь, в городе Острацине (приморский город на границе с Палестиной), был распят на кресте. Многие источники (архим. Никифор, Брокгауз) ассоциируют Иакова Алфеева с Иаковом, братом Господним, поминаемым Церковью в Соборе 70-ти апостолов. Другие (Библейский словарь Нюстрема) упоминают их раздельно. Вероятно, путаница произошла из-за того, что обоих апостолов именовали Иаковом Младшим.

Апостол Иуда Фаддей, Иаковлев

Иуда Фаддей, Иаковлев (+ ок. 80), апостол от 12, брат Господень. Иу́да Фадде́й (Иуда Иаковлев или Леввей), брат Иакова Алфеева, сын Алфея или Клеопы. Святой апостол Иуда имел и другие имена: евангелист Матфей называет его "Леввеем, прозванным Фаддеем" (Мф. 10, 3), святой евангелист Марк тоже называет его Фаддеем (Мк. 3, 18), а в Деяниях святых апостолов он упоминается под именем Варсавы (Деян. 15, 22). В то время это было в обычае.

По Вознесении Господа Иисуса Христа апостол Иуда отправился с проповедью Евангелия. Он распространял веру во Христа сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем - в странах Аравии, Сирии и Месопотамии и, наконец, пришел в город Эдессу. Здесь он завершил то, что не было закончено его предшественником, апостолом из числа 70-ти, Фаддеем. Сохранилось известие, что святой апостол Иуда ходил с проповедью в Персию и оттуда написал на греческом языке свое соборное послание, в кратких словах которого заключено много глубоких истин. Оно содержит догматическое учение о Святой Троице, о воплощении Господа Иисуса Христа, о различии Ангелов добрых и злых, о будущем Страшном Суде. В нравственном отношении апостол убеждает верующих беречь себя от плотской нечистоты, быть исправными в своих должностях, молитве, вере и любви, заблудших обращать на путь спасения, охранять себя от учений еретиков. Апостол Иуда учит, что недостаточно только веры во Христа, необходимы еще и добрые дела, свойственные христианскому учению. Святой апостол Иуда мученически скончался около 80-го года в Армении, в городе Арате, где он был распят на кресте и пронзен стрелами. Согл. 1 Кор 9:5, он, по-видимому, был женат. Двое его внуков во время гонений на христиан были допрошены имп. Домицианом (81-96 гг. по Р.Х.) как члены иудейского царского рода, но затем были отпущены.

Апостол Иоанн Богослов

Иоа́нн Богосло́в, Иоа́нн Зеведе́ев автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трёх посланий, вошедших в Новый Завет. Согласно преданию, после Успения Матери Божией апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Эфес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора.

Находясь в городе Эфесе, апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Проповедь его сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днём. Во время гонения на христиан, начатого императором Нероном, апостол Иоанн, по преданию, был отведён в узах на суд в Рим. За исповедание своей пламенной веры в Иисуса Христа апостол был приговорён к смерти. Однако, выпив предложенную ему чашу со смертельным ядом, он остался живым. Также он вышел невредимым и из котла с кипящим маслом. После этого апостол был сослан в заточение на остров Патмос, где прожил много лет. Согласно житию, когда Иоанн прибыл на остров Патмос, его проповедь, сопровождавшаяся многими чудесами, привлекла к нему всех жителей острова: он обратил в христианство большую часть его жителей, изгнал бесов из языческих храмов, исцелил многих больных. На острове Патмос апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором (известен только из церковного предания, ассоциируется с Прохором, апостолом от семидесяти) на пустынную гору, где совершил трёхдневный пост и молитву, после чего пещера, где они жили заколебалась и загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол поднял его и приказал записывать слова, которые он будет произносить. «Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый и Иже бе и Грядый, Вседержитель» (Откр. 1:8) - возвещал Дух Божий через святого апостола. Два дня и шесть часов Прохор записывал сие благовестие (Евангелие). После возвращения Иоанна и Прохора в селение, Евангелие было переписано и распространено по острову. Через некоторое время Иоанн вновь удалился в безлюдное место, и провел 10 дней в пещере без еды в молитве. Когда он собирался выйти из пещеры, был к нему глас, говорящий: «Иоанн, Иоанн!» Он же сказал: «что, Господи!» И сказано: «сотвори в пещере другие десять дней и откроются тебе многие и великие тайны в месте этом». Он же сотворил другие десять дней, не ев. И был в ужасе великом, и видел силы великие, и ангела Божия, разъясняющего ему всё, что он видел и слышал. Затем позвав Прохора, сказал: «то, что услышишь из уст моих, запиши на бумагу». После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Эфес, где продолжил свою деятельность, поучая христиан остерегаться возникающих ересей. Между 85 и 95 годами апостол Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он заповедал всем христианам любить Господа и друг друга, и этим исполнить закон Христов. Апостол любви - так именуется святой Иоанн, так как он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу и угодить Ему. В трёх своих Посланиях апостол Иоанн проповедует любовь к Богу и ближним, сам являясь для окружающих примером любви. Годы жизни Апостола Иоанна можно вычислить приблизительно. По церковной традиции во время распятия Христа ему было 16 лет и умер он в 100-м году, оставшись единственным живым апостолом, видевшим Иисуса Христа во время Его земной жизни. То есть приблизительно: 17-100 гг. н. э. Остальные апостолы в это время все уже скончались мученической смертью. О личности Иоанна Богослова так же засвидетельствовал письменно его ученик - Игнатий Богоносец (отдан на растерзание львам 20 декабря 107 г. в Риме; третий епископ Антиохийский по апостоле Петре и Еводе; на Антиохийской кафедре предположительно с 68 года). Последним свидетелем, видевшим живого Христа считается именно Игнатий Богоносец, по церковным преданиям на 7 лет переживший Иоанна Богослова. Прозвище, по версий предания, получил от того, что Иисус брал Игнатия-ребёнка на руки, о чём повествует Евангелие от Матфея (18:2-5).

Апо́стол Пётр (умер около 67 года в Риме). Известно, что он проповедовал Евангелие по берегам Средиземного моря, в Антиохии (где рукоположил ап. Евода). Апостол Петр проповедовал в Малой Азии иудеям и прозелитам (язычникам, обращенным в иудейство), потом - в Египте, где рукоположил Марка в первого епископа Александрийской церкви. Отсюда он перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Коринфе, потом проповедовал в Риме, Испании, Карфагене и Британии.

Согласно преданию, апостол Марк написал свое Евангелие для римских христиан со слов апостола Петра. Среди новозаветных священных книг есть два Соборных (окружных) послания апостола Петра. Первое послание Петра обращено к "пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифании" - провинциях Малой Азии. Причиной написания было желание апостола Петра утвердить братьев своих при возникновении нестроений в этих общинах и гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием апостола Павла, они начали искажать его учение о свободе христианской и покровительствовать всякой нравственной распущенности. Второе послание Петра написано к тем же малоазиатским христианам. В этом втором послании апостол Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает апостол Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда - в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себя элементы иудейства, христианства и различных языческих учений. Это послание написано незадолго до мученической кончины апостола Петра: "Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою (тело), как и Господь наш Иисус Христос открыл мне". К концу жизни апостол Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую кончину в 67 году через распятие вниз головой.

Частица мощей св. апостола Петра находится в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре.

Апостол Матфи́й

Матфи́й - по жребию занял место среди двенадцати апостолов вместо отпавшего Иуды Искариота. Является одним из самых малоизвестных апостолов, однако потрудился наравне с первыми.

Первоначально входил в число 70 учеников, которых Господь "посылал по два пред лицем Своим" (Лк. 10, 1). По Вознесении Спасителя апостол Матфий был избран по жребию в число 12 апостолов вместо отпадшего Иуды Искариотского (Деян. 1, 15-26). После Сошествия Святого Духа апостол Матфий проповедовал Евангелие в Иерусалиме и в Иудее вместе с прочими апостолами (Деян. 6, 2; 8, 14). Из Иерусалима с апостолами Петром и Андреем ходил в Антиохию Сирийскую, был в каппадокийском городе Тиане и в Синопе. Здесь апостола Матфия заключили в темницу, из которой он был чудесно освобожден апостолом Андреем Первозванным. После этого апостол Матфий путешествовал в Амасию, город на берегу Понта. Во время 3-го путешествия апостола Андрея святой Матфий был с ним в Едессе и Севастии. По церковному преданию, он был с проповедью в Эфиопии Понтийской (нынешняя Западная Грузия), Македонии, многократно подвергаясь смертельной опасности, но Господь сохранял его живым для дальнейшей проповеди Евангелия. Однажды язычники заставили апостола выпить отравленное питье. Апостол выпил его и не только сам остался невредимым, но исцелил и других узников, ослепших от этого питья. Когда святой Матфий вышел из темницы, язычники тщетно искали его, так как он сделался для них невидимым. В другой раз, когда язычники в ярости бросились, чтобы убить апостола, земля разверзлась и поглотила их. Апостол Матфий вернулся в Иудею и не переставал просвещать своих соотечественников светом учения Христова. Он творил великие чудеса Именем Господа Иисуса и обратил очень многих к вере во Христа. Иудейский первосвященник Анан, ненавидевший Христа, давший ранее повеление сбросить с высоты храма апостола Иакова, брата Господня, приказал взять апостола Матфия и представить на суд синедриона в Иерусалиме. Нечестивый Анан произнес речь, в которой кощунственно хулил Господа. В ответ апостол Матфий показал на пророчествах Ветхого Завета, что Иисус Христос - Истинный Бог, Мессия, обещанный Богом Израилю, Сын Божий, Единосущный и Совечный Богу Отцу. После этих слов апостол Матфий был осужден синедрионом на смерть и побит камнями. Когда святой Матфий был уже мертв, иудеи, скрывая преступление, отсекли ему голову как противнику кесаря. (По некоторым источникам, апостола Матфия распяли на кресте. Некоторые указывают, что он скончался в Колхиде). Смерть за Христа и венец мученика апостол Матфий воспринял около 63 года.

Празднуя память каждого из 12-ти апостолов Христовых отдельно, Православная Церковь с древних времен установила также общее празднование Собора Славных и Всехвальных 12-ти апостолов (30 июня / 13 июля), на следующий день после памяти славных и первоверховных апостолов Петра и Павла.

Значение каждого из Апостолов в деле проповеди и распространения Евангельского учения трудно переоценить. Везде, где они побывали с миссионерской целью, ими были щедро посеяны семена веры среди местных народов, давшие впоследствии богатые духовные плоды в лице христианских общин.

Арсений Тарасов,
специально для портала «Русский Афон»

В первом отношении (а) исторический характер повествуемого в высшей степени вероятен, когда передаваемые события отличаются естественностью, например, аа) если миссионерские пути пролегают по местностям, подготовленным к усвоению христианства, - таким, где уже была иудейская колонизация (h diaspora), и бб) если проповедь апостолов указывается в странах, которые в то время стояли в сношениях с греко-римским миром (тогдашние торговые сношения простирались до Индии и Цейлона).

Во втором отношении (б) не следует упускать из виду, что аа) этнографические и географические сведения у образованных людей первых веков христианства были довольно слабы; бб) предания местных церквей записаны в такое позднее время, когда существование этой записи уже не может служить ручательством за то, что разные виды предания не смешаны.

а) Одним из важнейших средств для поверки разнообразных апокрифических сказаний о проповеди апостолов служит сравнение с тем, что повествуют об апостольской проповеди канонические книги Нового Завета. Из Священного Писания мы видим, что апостольская проповедь вне Палестины направляется по тем местам, где жили иудеи рассеяния. Ап. Павел, по преимуществу апостол языков, избирает точкою отправления для своей проповеди молитвенные дома иудеев и прежде всего обращается к ним, как наиболее подготовленным слушателям. Более чем вероятно, что и другие апостолы практиковали тот же самый способ в деле христианского благовестия. Поэтому с доверием нужно относиться к тем сообщениям, где апостолы представляются действующими в иудейских поселках. Например, сообщение о том, что ап. Андрей был в Синопе, вероятно: там была иудейская колония. Синоп упоминается в талмудической литературе, оттуда же вышел пресловутый Акила, буквалист-переводчик Священного Писания на греческий язык. Таким образом, ап. Андрей проповедовал уже на обработанной почве.

Для оценки вышеназванных сказаний весьма важно также принять во внимание те нормальные пути, по которым должна была идти миссионерская деятельность апостолов. Для своих миссионерских передвижений апостолы, как мы видим из Священного Писания, не прибегали к чуду: как и обыкновенные люди, они переезжали моря, переходили горы, подвергались опасностям и т. п. Следовательно, мы должны предположить естественный ход миссии относительно всех апостолов. Когда ап. Павел путешествует, то передвижение его вполне естественно, то по морю, то по суше. Он встречает массу опасностей от людей и даже стихий; освобождается от смерти, как сосуд Божий, естественным способом. Если его подвергают пытке, то он заявляет, что он римский гражданин; если его побивают камнями, то с ним случается обморок; словом, все естественно. Поэтому не должно верить тем апокрифическим сказаниям, где апостолы представляются в чудесных образах: летают по воздуху и т. п. Таким образом, требуется, чтобы сказания имели под собою естественную почву.

В некоторых случаях сообщаемое не имеет для себя аналогии в подлинных Деяниях апостолов. Но и в этих случаях естественность является необходимым признаком подлинного предания. Здесь нужно иметь в виду разность среды, в которой совершалась проповедь. Ап. Павел вращался на территории римской, другие же апостолы проповедовали на окраинах ее и даже вне ее пределов. При определении места их деятельности можно наткнуться на такие известия, которые, по-видимому, уничтожают друг друга. По одной истории, в Персии раздавалась проповедь Симона Зилота,- отсюда И. В. Чельцов [История христианской церкви. Т. I. 1861. СПб. 83-84] заключил, что эта история западного происхождения; по другой истории, он был в Британии; отсюда заключение, что эта история восточного происхождения. Восточные писатели говорят как бы так: эти апостолы проповедовали не у нас, а далеко где-то на западе, а западные говорят то же самое: не у нас, а на востоке. Те и другие, таким образом, старались отодвинуть проповедь апостолов на самые крайние пункты. По-видимому, такие свидетельства должны быть признаны несостоятельными ввиду их противоречия. На самом же деле они вполне примиримы. Дело в том, что путь апостолов был путь торговых сношений, который простирался с одной стороны до Китая и Цейлона, а с другой - до островов Британии и до полудиких стран Африки. По этому пути и двигались караваны, при которых всегда была вооруженная сила для охраны от врагов, разбойников и разных опасностей. Ввиду этого, естественно, каждое частное лицо должно было примкнуть к каравану для избежания всяких опасностей. Торговля была меновая. Купцы греко-римской империи обменивали свои товары на востоке на смолу, ароматы и золото, а потом отправлялись на другой конец и продавали там новые товары. Отсюда нет ничего невероятного в том, что апостолы в краткий период времени представляются проповедующими в Китае, Цейлоне и в Британии; вместе с караванами они были вынуждены постоянно переезжать из одной страны в другую.

б) Другой вопрос - могли ли не непосредственные свидетели точно передать сведения о деятельности апостолов. Этот вопрос значительно понижает кредит тех литературных исторических произведений, в которых сообщаются вышеуказанные сведения. В настоящее время даже интеллигентное общество не знает городов и селений и даже целых стран отдаленных; в I же веке и II географические познания были совсем жалки. Если современного интеллигентного человека застает врасплох, например, телеграмма об успехе какой-нибудь миссии, то лишь немногие не чувствуют необходимости обратиться за указанием того, где действует миссия, к специальному географическому атласу. Но мы, конечно, не можем предполагать, что географические сведения греков были выше наших. Напротив, они были темны и спутаны, особенно они были таковыми в отношении к так называемому варварскому миру. Это сделается еще более очевидным, если принять во внимание, что греки вовсе не были пристрастны к этнографическим исследованиям о варварских народах, и, несмотря на то, что варвары сменяли друг друга, греческие интеллигенты упорно продолжали давать новым народностям имена, вычитанные у своих авторитетов, у Геродотов и Страбонов. Так, например, русских они называли «Тавроскифами», а страны несколько севернее черноморского побережья были для них вообще «гиперборейскими» странами. Греки одинаково называли все те народности, которые жили на пространстве нынешней России, «Скифами», не разбирая того, что здесь сталкивались народности самых разнообразных оттенков.

Та же самая неясность и сбивчивость понятий существовала у греков относительно Эфиопии и Индии. Географические термины «Эфиопия» и «Индия» фигурируют в апокрифической литературе довольно часто. Но употребление этих названий является лишь мотивом к искажению предания о распространении христианства. По-видимому, что может быть определеннее термина «Эфиопия»? У нас сейчас же с ним ассоциируется представление о стране в Африке, где приблизительно теперь Абиссиния. А между тем этот термин не имеет такого определенного значения. Происхождение его связано с родосской колонизацией, и он не бьш строго географическим. У Гомера упоминаются aiqiopeV, вечно счастливые люди. Эфиопия - это страна, лежащая где-то к югу, она лежит там, где бог Илиос стоит в зените (hlioV aiqwn), где живут вечно счастливые и благочестивые люди, приносящие обильные жертвы богам. Затем, по мере развития географических знаний, Эфиопия отодвигается постепенно все далее к югу; под этим именем стали (по основаниям филологическим) разуметь страну, в которой живут люди с темным цветом лица (aiqiopeV), сделавшимся таковым от солнца. Ближе ко временам классическим этим именем обозначали страну, которая полагалась на юге Египта, на месте нынешней Нубии. А когда южная граница Египта стала известна под ее точными этнографическим терминами (как Меройское царство, как земля Нубов), то Эфиопия подвинулась еще далее к югу, к Судану («Судан», pluralis арабского языка, значит как раз то же, что aiqiopeV, т. е. «черные»). В греческом переводе Библии термин «Эфиопия» употреблен для передачи еврейского «Куш». И неизвестно, куда бы загнана была Эфиопия, если бы не нашелся народ, который усвоил себе имя эфиопов, и не сделалось общепонятным, что aiqiopeV - нынешние абиссинцы, древние агазии. Сделавшись христианами, они сгруппировались и приняли название эфиоплян, отождествив себя искусственным путем с теми эфиоплянами, которые упоминаются в Библии. Образовалось у них также предание, что царица Савская (южная), посещавшая Соломона, была их царица, и они даже стали считать свою династию потомством Соломона. Из этого передвижения понятия «Эфиопии» ясно, как должно относиться к тем свидетельствам, которые говорят об апостольской проповеди в Эфиопии.

Та же история случилась и с Индиею, хотя понятие «Индия» и определенное, а «Эфиопия» только нарицательное, как видно из только что сказанного. Название «Индия» своим появлением обязано сношению греков с персами. В соседстве с персами за Гималайскими горами жило индусское племя Синду (Sindhu). Персы, по свойству своего языка (по фонетическим законам санскритское «s» у персов, как народов иранского племени, переходит в «h»), назвали его «Hindu» и противополагали его себе по темному цвету лица. От персов это название заимствовали греки, переменив его в «oi Indoi». Так первоначально Индия означала определенное место на земном шаре. Но с течением времени название это утратило свой первоначальный, точный этнографический смысл. Сами персы исказили его. «Sindhu» отличались от белолицых персов своим сравнительно темным цветом кожи и получили название «Инду». Но этим именем персы стали называть не только племя «Синду», но и другие народности (к западу и востоку), имевшие более темный цвет кожи, чем какой они имели. Понятие «Индия» расширилось так, что Индию искали и на Аравийском полуострове, и на берегах Африки, так что и территорию эфиопов иные называли Индиею; искали Индию, далее, и на Кавказе, где жило некогда племя «oi Sindoi». Таким образом, для греческих писателей II-V вв. по Р. X. и Индий и Эфиопии оказывалось великое множество. Индия и Эфиопия были такими же растяжимыми именами, как и наше простонародное «арап».

Если, таким образом, спутники апостола рассказывали кому-либо и из образованных о своих путешествиях, то и в таком случае географические названия не вызывали определенного представления о местности. Если счастливая память древних и могла удержать географические термины, то другие-то слушатели и при точной передаче терминов могли ошибочно локализовать местность. Таким образом, сама среда была неблагоприятна для правильного понимания терминов.

Для поверки таких свидетельств об апостольской проповеди, записанных в подобного рода (неопределенных) географических терминах, следует, конечно, обращаться к преданиям частных церквей. Но и здесь встречается немало весьма серьезных недоумений и трудностей. Местное предание, конечно, могло бы быть превосходным средством для проверки апокрифических сказаний; но преданий об апостольских путешествиях мало записано. А затем, подле Священного Предания, которое имеет для нас определенную ценность, надо еще различать - 1) историческое предание и 2) предание ученое.

Историческое предание, не имея ценности священного, передается исторически от поколения к поколению, Так, например, передавалось, что Дерпт раньше назывался Юрьевом, а потом это предание прорвалось наружу и город снова стал называться Юрьевом. Подле такого предания надо различать еще, как мы сказали, предание научное. Оно происходит таким путем. Ученый человек читает книгу и для вящей славы своей родины делает какой-нибудь лестный для нее вывод из прочитанного. Затем он распространяет это воззрение в своей местности. Люди узнают вывод, запоминают его и передают потомкам. Явление это может быть названо secunda genitura. Так и может явиться воззрение, которое есть вывод, а не историческое предание. С подобным явлением мы, вероятно, встречаемся, когда идет речь о пребывании ап. Петра в Риме. Ап. Петр проповедовал в Риме и умер там, но явился вывод, что он был там и епископом, и этот второстепенный вывод сделался предметом распространения для ученых людей. Или еще пример. Между городом Торжком Тверской губернии, где почивают мощи Евфросиния, и городом Осташковом, неподалеку от которого находится Нилова Пустынь, лежит Могилевская Успенская Пустынь. Срединное расстояние этого монастыря между первыми двумя соблазнило некоторых сделать вывод, что Могилевская Успенская Пустынь построена на том месте, до которого святые провожали один другого после приезда одного из них к другому в гости. Может быть, это предание и казалось бы имеющим долю вероятности, если бы не мешала хронология: святые эти не были современниками.

Очевидно, разность авторитетности предания сохраненного и предания выводного - существенная, а различить то и другое иногда нет возможности, так как местное предание записано очень поздно. Например, назвали себя эфиопами абиссины, чтобы через это имя явиться народом, о котором говорится в Священного Писании. Это позднее отождествление библейского «куш» с «гыыз», очевидно, для библейской этнографии не может быть авторитетно. Еще один конкретный случай. Деяния ап. Андрея в православной редакции сохранились в сочинении пресвитера и монаха Епифания, писаны около 830 года; значит, через 8 веков после деятельности апостола. Но произведение Епифания не апокриф, оно - одно из лучших жизнеописаний ап. Андрея, и писатель его много путешествовал, видел молитвенный дом св. Андрея и чудотворную икону, написанную на мраморе (eukthrion tou agiou Andreou - kai eikona tou agiou Andreou eiV marmaron ulograjoumenhn). 70-летний пресвитер синопский Феофан рассказывал ему, что при Копрониме (741-775) иконоборцы не могли уничтожить эту икону даже и огнем. Вот он-то (Епифаний) и свидетельствует, что ап. Андрей проповедовал в Синопе. В доказательство этого он указывает на то, что в VIII и IX вв. в Синопе существовала церковь и икона св. Андрея. Это верно; но дальнейшее сообщение, «oti eti ontoV tou apostolou h eikwn egrajh» [(что) изображение было написано, когда был апостол], есть лишь смелый вывод, за справедливость которого ни существование церкви, ни иконы не ручаются. Далее возникает предположение, что и сама церковь не явилась ли только потому, что древние обитатели Синопа узнали, что ап. Андрей проповедовал в Синопе, распространили это мнение и устроили в честь апостола церковь. Итак, здесь мы, может быть, имеем дело с позднейшим местным преданием, не с достоверностью.

Что вообще поздние предания не всегда заслуживают доверия, это видно и из следующего. Если о чем особенно устойчиво могли сохраниться сведения, то, конечно, прежде всего о месте мученической кончины апостолов. Предание о месте погребения их могло твердо сохраниться при опоре на такой вещественный памятник, как гроб апостола. Однако и в этом отношении предания между собою разногласят, и согласить их иногда возможно только под условием того предположения, что апостолы проповедовали в одном, а погребены в другом месте.

Например, ап. Варфоломей представляется по одним известиям скончавшимся а) в Индии, а по другим б) в городе Урванополе - Корванополе - Алванополе, в великой Армении. Тут, очевидно, интерпретация. Первое сообщение - об Индии - преувеличено: апостол проповедовал там, а не скончался.

О Фаддее одно предание говорит, что он скончался а) в Вирите финикийском, а другое - б) в Остракине, городе египетском, третье - в) в Армении a) внутренней, b) в области Дзофк (Tzojanhnh в IV Армении), у) в области Артаз (по Моисею Каганкатваци). При этом по первому преданию (а) он скончался мирно, по другим двум (бв) мученическою смертью. Очевидно, что такие сообщения в корне подрывают друг друга.

Aп. Иуда (= Фаддей Леввей Зилот) по одним сказаниям - умер и погребен в Вирите; подругам (= Фаддей Леввей) - в Остракине или же во внутренней Армении; по некоторым (= Иуда Иаковлев) - в Эдессе.

Но особенно расходятся повествования о месте смерти ап. Симона Зилота; то он умер а) в Епифании сирийской, то б) в Кирре, который при Евфрате, то в) в Персии, то г) в северной Колхиде (между Suani), то д) в Ивирии (Грузии), то е) в Британии, то, наконец, ж) в Иерусалиме (смешение с Симоном Клеоповым).

2. Распространение христианства на Востоке.

Миссионерская деятельность апостолов в пределах Понто-Боспорского царства, Малой Азии и Парфии (в широком смысле). Христианство в Эдессе
При таком характере сказаний о проповеди апостолов приходится не ими руководствоваться при изложении истории распространения христианства, а искать руководящей нити у других, чтобы разобраться в лабиринте сказаний об апостолах и выбрать из этих апокрифов тот, который представляется наиболее устойчивым. Такою путеводною звездой может служить показание Оригена, помещенное в начале третьей книги истории Евсевия: «Фома получил в удел для проповеди Парфию, Андрей - Скифию, Иоанн - Асию, где и скончался в Ефесе; а Петр - в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Асии проповедовал иудеям рассеяния и, наконец, прибыв в Рим, был распят вниз головою».

С этим общим указанием согласно и основное течение апокрифической литературы, подразделяющее апостолов по районам их деятельности на несколько групп. Различаются три группы. А) Группа асийская, в которую входят, по апокрифическим сказаниям, Иоанн и Филипп; ап. Иаков исключается из этой группы, потому что в Деяниях апостольских (XII, 2) говорится о его кончине в Иерусалиме; не входит также в эту группу и ап. Иаков Алфеев, так как он был епископом иерусалимским. Б) Группа понтийская: Петр, брат его Андрей, Варфоломей и Матфей. В) Группа парфийская, куда апокрифы помещают Фому, Симона Зилота Иуду Иаковлева, тождественного с ап. Леввеем и с ап. Фаддеем.

Проповедь, поддержанная силой Божией

- Когда мы говорим о миссионерской проповеди, мы имеем перед глазами идеал - апостольскую проповедь. Апостолы, приходя в какое-то селение, рассказывали людям о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Их проповедь позже была записана и стала синоптическими Евангелиями. Верно ли мое представление? Как проповедовали апостолы?

Для нас самый высокий образец проповеди - это Сам Иисус Христос. Он Свидетель о Себе Самом, Он Посланник, Апостол и Миссионер. Да, Он постоянно говорит Свои слова, и эти слова очень разные. Но слова Христа неотделимы от Его дел, и дела Его говорят не меньше, чем Его слова.

- Чудеса подкрепляют слова проповеди, а каковы были слова?

В Деяниях апостолов описано несколько случаев проповеди самих апостолов и мужей апостольских. Это проповедь апостола Петра в день , где он говорит о смерти и воскресении Иисуса Христа. Это проповедь архидьякона и первомученика Стефана, где он начинает от Ветхого Завета и заканчивает словами о том, что Мессия - Христос был убит иудеями, но восстал из мертвых. Это проповедь апостола Павла в афинском ареопаге и другие примеры. И везде мы видим, что проповеди апостолов о жизни и смерти Христа сопровождались силой Божией.

Апостолы шли по всему миру на проповедь, и, конечно, они говорили людям о Христе. Но главное то, что все их свидетельства были подтверждены силой Божией. Святое Писание и жития всех апостолов говорят, что их проповедь сопровождалась явлениями силы Божией, то есть знамениями и чудесами. Проповедь, поддержанная силой Божией, была действенной, достаточной, чтобы убеждать людей, которых тогда было убедить не легче, чем сегодня.

Проповедь шла по-разному в Европе и Азии, в Китае и Индии, в Африке и у славян. Но было много общего. В то время любой мир - греческий, китайский, римский, славянский - стоился на религиозной основе. В Европе и Греции - одни религии, в Индии и Китае - другие. Но отношения в обществах основывались на религиозных системах. Апостолы несли семя слова Божия людям, так или иначе настроенным религиозно. Они показывали преимущество христианства над всеми языческими религиозными системами. У любого народа, к которому они приходили, было религиозное воспитание. В этом отличие от нашего общества.

Человечество почти отказалось от религиозного воспитания

- Что сегодня происходит в деле миссии?

Современное человечество почти целиком отказалось от религиозного воспитания. Но жажда найти религиозную основу жизни живет в каждом человеке во все времена, в том числе и сегодня. Она в природе человека, поскольку наша природа двусоставная, человек состоит не только из тела, но и из души. И как тело ищет сродного себе - материальных благ и удовольствий, так и каждая человеческая душа требует общения с Богом, ищет духовной жизни.

Сегодня духовная жизнь почти полностью подавлена материальной жизнью, интересами экономического благополучия

Сегодня духовная жизнь почти полностью подавлена материальной жизнью, интересами экономического благополучия. Распространилось уже даже не язычество, а ниже, чем язычество, люди ведут жизнь, которая напоминает жизнь животных. А те люди, которые стараются подняться над животной жизнью, все равно сами не могут прийти к Богу и занимаются подменой, то есть заменяют духовную жизнь интеллектуальной и культурной жизнью. Так происходит из-за отсутствия религиозного воспитания.

Если человек живет согласно лозунгу, который приводит , говоря о язычниках: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1 Кор. 15:32), то это ниже, чем языческое, эгоцентрическое, животное отношение к жизни мешает ему понять, что такое вера в Бога. Человек не понимает, о чем идет речь, когда говоришь ему о религии и вере в Бога, о том, почему религия должна быть в основе всей жизни.

Препятствие животного эгоизма преодолевается очень трудно, потому что от животного состояния подняться к христианским ценностям труднее, чем перейти от язычества или монотеизма к христианству.

Нам сегодня предлагают идеал потребительского общества, достигшего высшего развития в Америке. Его лозунг тот же самый «Ешь, пей, веселись, ибо завтра умрешь». Цель наслаждения - взять от жизни все и сегодня, потому что завтра умрем. Эта жизнь кардинально отличается от христианской жизни, потому что в ней отсутствует не только религиозное, но воспитание вообще. У животных действуют инстинкты - поесть, попить и размножиться. Наш народ переходит от полноценной духовной жизни, или хотя бы жизни душевной и интеллектуальной, к жизни инстинктивной. В этом особенность современной жизни и современной проповеди.

Русская христианская культура является «детоводителем» ко Христу

- Как проповедовать таким людям?

Прежде всего, к ним можно обращаться через воспитание. В России не полностью разрушены институты общества: у нас еще остаются , школа, культура, наука, в которых признается ценность великой русской культуры. Русская культура - это европейская и христианская культура, она сегодня является «детоводителем» ко Христу, или педагогом, как звучит это слово в греческом языке. Если человек живет в рамках этой культуры, а не отдает себя, например, в музыке, ритмам африканским или латинским, если не отдает себя лозунгу «бери от жизни все», для него возможен путь ко Христу через культуру.

Русская культура к началу ХХ века была нисколько не ниже, а во многом и выше европейской культуры, которая тогда была вершиной культурного развития человечества, поскольку в русской культуре духовности, христианских начал было не меньше, а часто больше, чем в европейской культуре. Тем более что она основывалась не на западной духовности, а на православной византийской духовности.

Русская культура должна сегодня проповедовать учение о человеке - высокое и чудное

Потенциал русской культуры сегодня колоссальный. Этот потенциал надо «включить», сделать эту культуру доступной восприятию людей. Русская культура и должна сегодня проповедовать учение о человеке - высокое и чудное. Культура должна вести человека от животного к человеческому состоянию, объяснять, что такое любовь, служение Богу и ближнему.

Идею служения так трудно сегодня передать молодому поколению, потому что дух потребительства живет во всем. Но стремление к служению живет в каждом человеке, и только оно может удовлетворить человека и привести его к настоящей счастливой жизни во Христе. Сегодня основной путь проповеди, как мне кажется, - проповедь через культуру.

Каждый христианин должен быть духовно образован

Вы говорите, что в современном обществе нет религиозного воспитания. С вами согласен преподаватель ПСТГУ Борис Алексеевич Филиппов, который говорит, что сегодня в мире количество верующих людей не уменьшается, а, наоборот, увеличивается, только они верят в Бога «сами по себе» и не идут в церкви. Самая быстрорастущая конфессия в мире - неопятидесятники, их уже 600 миллионов человек. То есть в человечестве действует мощная религиозная энергия, но она не институализируется. Как проповедовать им?

Употреблять усилие и учиться духовной жизни - вот что нужно для духовной жизни и чего так не хочет делать современный слабый человек

Во все времена путь следования за Христом - это путь подвига, служения, труда, то есть трудный путь в буквальном смысле. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне (Ин. 6, 38), - говорит Иисус Христос. А в другом месте Он говорит: силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Матф. 11:12). Употреблять усилие и учиться духовной жизни - вот что нужно для духовной жизни, и чего так не хочет делать современный слабый человек. Потребительское общество труд не ставит в основу жизни человека.

В результате появляются подмены, которые обещают без труда дать человеку все что угодно - и общение с потусторонним миром, и творчество, и любовь. На самом деле эти подмены - обман. И чем дальше, тем больше подмен.

Подмены проникают и в традиционные религии. В том же исламе растут нетрадиционные экстремистские течения. У католиков возникают те же проблемы с нетрадиционными течениями мирян, такими как «Опус Деи» («Дело Божие»), «Комуникасьон э либерасьон» («Общение и освобождение») и другие. Не говоря о протестантах, у которых происходит непрерывное дробление деноминаций, и уже неизвестно, где основное течение, а где его распад? Там подмены захватывают все, там появляются и женское священство, и однополые браки, и другие нелепости заполняют все течения протестантов.

Есть различные трудные течения и у нас в православии. Глубокая религиозная необразованность православных народов приводит к тяжелым последствиям. В результате необразованности возникают разные сектантские группы, происходят катастрофические явления в православии, когда мы начинаем «канонизировать» Сталина и Грозного, Распутина или очередного сектантского идола и придумывать самое невероятные антихристианские вещи. За этими полуобразованными фанатиками, которые начинают что-то выдумывать, идут обманутые ими православные люди, отходя, таким образом, от Церкви Христовой.

Причина драматического распространения в России сектантов - в глубоком религиозном невежестве русских людей

Причина драматического распространения в России сектантов, в первую очередь - в глубоком религиозном невежестве русских людей. Бороться с этим пороком можно противоположной добродетелью - религиозным образованием. Возьмем, например, такой социальный институт, как система здравоохранения. Она не может строиться на лечении уже случившихся болезней - инфарктов и инсультов. Так же и система «духовно-нравственного здравоохранения» русского народа должна строиться на профилактике духовных болезней, а не только на лечении уже случившихся болезней. Профилактика здесь - воспитание с детства наших ребятишек. Если их не воспитывать, то наш народ станет страшным могильщиком нас, России и самого себя, как говорил .

Каждый христианин должен быть духовно образован. Духовное образование необходимо давать с детства, или оно должно быть получено во взрослом возрасте, то есть человек должен сам себя образовывать. Но оно обязательно должно быть - это условие духовного роста. Как разумный человек может прийти к пониманию истины без духовного образования?

Само же духовное образование должно быть укоренено в традиции, то есть в Предании. Что такое Святое Предание? Предание - это передача всего, что накоплено в течение двух тысячелетий в христианстве. Каждый из нас выявляется носителем частички православного Предания. Предание включает в себя и подразумевает образование и воспитание. Без христианского образования и воспитания не может быть передачи христианского Предания.

Я согласен, что как среда для пассивной проповеди культура важна. Но апостолы занимались не культурным просвещением, а проповедью о Христе. А какой должна быть активная проповедь, когда один человек говорит о Христе другому человеку?

Если почва не готова, то семя не даст плода

Слово Божие - это семя, которое падает на почву человеческой души. Если почва не готова, то семя не даст плода. Культура подготавливает почву и сама содержит часть семян христианской веры. Если человек совершенно ушел от русской культуры, то как ему проповедовать?

- Разве религиозная энергия не является почвой для проповеди?

Нет, не является. Если человек находится в самости, в эгоизме, в секте, то возвратить его в православие, пересадить его на почву христианства - труднее, чем привести ко Христу человека, живущего в русской религиозной культуре.

Но вы сами говорите, что даже такого человека легче привести к Христу, чем человека, который живет вне религиозной культуры.

Есть разные случаи, есть разные религиозные культуры. Конечно, нужны апостолы, которые совершают чудеса и образуют язычников. Более того, они всегда были, есть и будут в Церкви. Но это - единицы. А среда, в которой действуют апостолы, - это система воспитания народов. И это не единицы, а тысячи и миллионы людей, которые трудятся на этой почве. Например, в Российской империи было два миллиона человек, которые учились в церковно-приходских школах. Кроме того, во всех остальных школах преподавался .

Какие проповедники сегодня лучшие? Например, был о. Даниил Сысоев, его убили, кто остался? Кто сегодня говорит о Христе?

Вы слышите отца Александр Салтыкова, Владимира Воробьева, о. Дмитрия Смирнова и многих других проповедников. Это прямая проповедь разным людям. Отец Андрей Ткачев имеет час на телевидении, он говорит лучше отца Даниила Сысоева. Отец Даниил чудный, но он недостаточно образован и несколько примитивен. Я его очень любил и люблю, но он звучит полноценно только для очень ограниченной аудитории.

Большое значение для проповеди имеют средства массовой информации. Большинство сведений, почти любых, в том числе религиозных, человек сегодня получает через СМИ, а не от апостолов. И СМИ сегодня не служат христианской проповеди, а многие противодействуют проповеди. Это трагедия нашего народа, когда средства массовой информации не транслируют нашу традицию и русскую культуру, а уводят народ от наших традиций к чуждым явлениям.

- Разве можно проповедовать Христа по телевизору?

- Патриарх Кирилл каждую неделю выступает на Первому каналу. На Камчатке каждую неделю часовую передачу вел владыка Игнатий. Это реально, но это требует серьезной настойчивой работы.

На расстоянии примерно 17 километров севернее турецкого провинциального города Денизли на горной возвышенности высотою 350 метров находятся развалины античного города Иераполя Фригийского (Иеараполиса или «Священного города»), связанного с именем святого апостола Филиппа. Он прововедовал и мученически скончался здесь ок.81-95 гг. во времена царствования римского императора Домициана.

Уже издали, подъезжая к этим местам, можно любоваться уникальным зрелищем: белоснежными травертиновыми террасами, представляющими собой налегающие друг на друга слои причудливых водоемов с известняковыми стенами (травертинами).

Длина травертинов составляет 2700 метров, а ширина - 300 (1, с.433). Местонахождение в Турции бывшего города Иераполя Фригийского в Малой Азии имеет ныне название Памуккале (Pamukkale), что в переводе с турецкого означает «хлопковая крепость». Руины города Иераполиса и Памуккале в 1988 году включены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и стали туристическим и паломническим центром Турции.

Еще с древних времен эти места с потоками горячей воды, стекающими с горных склонов, и термальными источниками использовались как курортная местность, где приезжающие сюда люди исцеляли многие болезни.

Первые жилые постройки на месте Иераполиса появились еще во II тысячелетии до Р.Х. В 190 году до Р.Х. царь Пергам Евмен 2 построил здесь город и назвал его Иераполис (с гр. - «Священный город»). В 17 году до Р.Х. город пострадал от землетрясения, а через полвека наступил период его расцвета и он приобрел известность в римских аристократических кругах как целебный курорт. Античный бассейн Клеопатры появился после случившегося здесь в VII веке землетрясения, когда мраморные колоны падали в образованный природой водоем, который широко используется и в настоящее время.

Город Иераполь сыграл важную роль в распространении Христианства после того, как здесь мученически погиб один из 12 апостолов - святой Филипп. После этого события город стали называть «Святым городом», а в 395 году он перешел под управление Византии. Равноапостольный царь Константин сделал его столицей области Фригия и одновременно центром епископства. Возведенная здесь церковь во имя святого апотсла Филиппа стала одним из важных христианских мест в Малой Азии. Об этом свидетельствуют данные первых раскопок и картографического исследования, произведенного в этих местах известным немецким археологом и архитектором Карлом Хуманном (Karl Humann; 1839 -1896). Позже здесь работали ученые английского Археологического института(1954-1959 гг.), а также группа ученых Института Археологии Италии под руководством профессора Паола Верзоне.

Исследователям удалось восстановить карту Иераполя Фригийского III-IV веков (3), где ныне под номером 11 на ней значится «Мартирий святого Филиппа», располагавшийся в давние времена за пределами городских стен. Обнаруженные во время археологических раскопок артефакты города, выполненные из камня и мрамора, представлены ныне на выставке в музее Иераполиса. Согласно информации музея, мартириум (мартирий, мартирон) святого Филиппа в форме храма в IV веке был построен на месте гибели и захоронения святого апостола (2, с.11).

Апостол Филипп происходил из галилейского города Вифсаида и он проповедовал Евангелие сначала в Галилее, а позже - в Греции, где обратил ко Христу многих ее жителей. Евсевий Кесарийский приводит сообщение Климента Александрийского о том, что Филипп был женат и имел дочерей. Филипп проповедовал Евангелие в Скифии и Фригии. Во времена земной жизни апостола Филиппа существовали города Иераполь Сирийский и Иераполь Фригийский. Согласно «Жития святого апостола Филиппа»

святителя Дмитрия Ростовского апостол Филипп, после проповеди учения Христа в городе Азот, находившемся на восточном берегу Средиземного моря, прибыл в Иераполь Сирийский, где иудеи, подстрекаемые фарисеями, подожгли дом Ира, принявшего к себе апостола Филиппа, которого они намеревались убить (5). Однако совершенные апостолом чудеса: исцеление высохшей руки начальника города Аристарха, хотевшего ударить апостола, а также воскрешение умершего отрока, вразумили иудеев. По преданию, многие из них раскаялись и приняли святое Крещение. Поставив Ира епископом Иераполя, апостол Филипп отправился в Сирию, Малую Азию, Лидию, Миссию (Мизию) - всюду проповедуя Евангелие и везде претерпевая за это множество невзгод. Спутницей апостола Филиппа была его сестра Мариамна. По преданию, в этих местах к нему присоединился святой апостол Варфоломей, который в то время проповедовал в соседних городах и послан был от Бога на помощь Филиппу. Не раз их побивали камнями, заточали в темницы, изгоняли из селений. По преданию, в одном из Лидийских селений, они встретили святого Иоанна Богослова, и вместе с ним отправились в страну Фригийскую. Войдя в город Иераполь Фригийский, они проповедали среди его жителей учение Христа. В этом городе жил один слепой человек по имени Стахий. Святые апостолы силой молитвы просветили его телесные очи, а проповедью Христовой просветили его душевную слепоту. Крестив, Святые остановились в доме Стахия, о прозрении которого пронеслась молва во всем городе. К его дому стал собираться народ. Святые апостолы поучали всех стекавшихся к ним вере во Иисуса Христа. Сюда приносили и многих больных, и святые апостолы исцеляли их молитвой и изгоняли из них бесов. Большое число людей уверовало во Христа и крестилось. Во времена пребывания апостола Филиппа в Иерополе ему стало известно, что город был переполнен идолами, которым поклонялись его жители, посещавшие языческие храмы, в том числе и храм, посвященный змеям.

Апостол Филипп приблизился к храму с обитавшей в нем огромной ехидной и вместе со своей сестрой вооружился молитвой на ехидну, в чем помогал им и святой Иоанн Богослов, который был в то время с ними. Силой молитвы Христовой апостол Филипп умертвил ее и исцелил многих укушенных змеями. После этого Иоанн Богослов разлучился с ними, предоставив им Иераполь для проповедования слова Божия, а сам пошел в другие города, распространяя повсюду святое благовествование.

Святой же Филипп с Варфоломеем и Мариамной оставались в Иераполе, усердно стараясь уничтожить мрак идолопоклонства. В числе исцеленных в Иераполе была и жена правителя города Анфипата, принявшая Христианство. Узнав об этом, Анфипат приказал схватить Филиппа, его сестру и пришедшего с ними апостола Варфоломея. Предание гласит, что за семь дней до кончины апостол Филипп в городе Иераполе предсказал свою смерть.

По наущению языческих жрецов правитель повелел распять святых апостолов. Как только палачи исполнили приказ Анфипата, началось землетрясение, и все присутствовавшие на судилище провалились в образовавшуюся в земле трещину.

Висевший головою вниз на кресте апостол Филипп молился о спасении язычников. Видя происходившее, иерапольцы уверовали во Христа и потребовали отмены казни. Апостол Варфоломей, снятый с креста, был еще жив. Он крестил всех уверовавших и поставил им епископа.

Апостол Филипп, молитвами которого все, кроме Анфипата и жрецов, были спасены, скончался на кресте. Святая Мариамна, видевшая страдания и смерть брата своего Филиппа, с любовью обнимала и лобызала снятое с древа тело его и радовалась, что Филипп сподобился пострадать за Христа. Святой Варфоломей совершил над всеми уверовавшими в Господа крещение и поставил им епископом Стахия. Новообращенные с честью похоронили тело святого апостола Филиппа. По преданию, на том месте, где истекла кровь святого апостола Филиппа, произросла в три дня виноградная лоза.

Святой Варфоломей с Мариамной после погребения святого Филиппа пробыл несколько дней в Иераполе и, утвердив в вере Христовой вновь основанную церковь, удалился оттуда в Армению, в город Албан, где апостол Варфоломей принял мученическую кончину. Святая Мариамна направилась в Ликаонию и там, обратив многих к святой вере, мирно скончалась.

Мощи святого апостола Филиппа около 560 года были перенесены в Рим, где и ныне они почивают в церкви во имя святых славных и всехвальных двенадцати апостолов. (Chiesa dei SS. Dodici Apostoli; Piazza SS. Dodici Apostoli, 51). В нижнем храме этой церкви находится белая каменная гробница с мощами апостолов Филиппа и Иакова, брата Господня по плоти (4).

Одна рука святого апостола Филиппа хранилась в Константинополе в храме Богородицы Всенепорочной. Византийский император Мануил Комнен даровал ее, как святой и драгоценный залог, племяннице своей Марии, когда выдал ее, в 1167 году, в замужество за иерусалимского короля Амория. В 1204 году святыня эта перенесена была во Флоренцию.

Согласно информационным материалам Памуккале (2,с.11), на месте кончины святого апостола в IV веке был построен храм восьмиугольной формы размерами 20 х 20 метров. Ныне к руинам этого храма можно подняться по широкой лестнице. Руины можно обнаружить слева по направлению в сторону большого амфитеатра. Храм-мартирий имел центральное помещение, где якобы находилась могила святого апостола Филиппа, которая на сегодняшний день не обнаружена (1, с.438-439). При храме с деревянной крышей, покрытой свинцом (2.с.11), была терраса с несколькими помещениями, от которых остались только развалины стен.

Город Иераполь, окончательно перешедший под покровительство турок в 1210 году, неоднократно до этого подвергался разорениям и землетрясениям, а произошедшее в 1534 году сильное землетрясение окончательно разрушило город и расположенный рядом с ним мартирий святого апостола Филиппа.

На территории нынешнего заповедника Памуккале повсюду в сувенирных киосках паломники могут приобрести иконки с изображением святого апостола Филиппа. На территории самого мартирия можно встретить одиночных паломников-христиан. По данным информационного центра Памуккале, здесь уже несколько лет представители Армянской Апостольской Церкви отмечают день памяти святого апостола Филиппа, к ним присоединяются и верующие Православных Церквей.

Литература :

1.Mehling M. Knaurs Kulturfuhrer in Farbe Turkei.-Munchen:Droemer Knaur,1987.

2.The Apostle Philippe.- Pamukkale Introductory Bulletin, N 04. (Б.г.)

3. Pamukkale. Путеводитель. - UNESKO World Heritage. Listing Date of Inscription. 1988.

4. Спутник русского православного богомольца в Риме.

Описание римских священных мест и находящихся в них вселенских святынь. Cоставитель: архимандрит Дионисий (Валединский). Издание Русской Православной Церкви в Риме, 1912 г.

5. Свт. Дмитрий Ростовский. Житие святого апостола Филиппа.

Вам могут быть интересны следующие материалы

Отношения

Интерьер

Дети

Красота

Фигура

Здоровье

© 2020 Женские секреты. Отношения, красота, дети, мода