Джайнизм религия. Религия и философия джайнизм: Индия, краткое описание, буддизм, индуизм, сикхизм

Джайнизм В заключении разговора об индуизме нельзя пройти мимо двух его крупных направлений - джайнизма и сикхизма. Есть и третье религиозное направление - буддизм, но, поскольку последний стал мировой религией, мы рассмотрим его в отдельной главе. Оба религиозных

143. Джайнизм 143. ДЖАЙНИЗМ. Учение Джины Махавиры (VII–VI вв. до н. э.), известного также как Вардмахана или Натапутта. «Джина» буквально означает «победитель», Махавира - «великий герой». Биография его схожа с биографией Будды. Рождение в семье правителя небольшого

Исторические и этнические корни джайнизма

Джайны в Индии насчитываются сегодня 2-3 млн. человек, менее 0,5 % от численности населения Индии. Немногочисленная джайнская община занимает непропорционально влиятельные позиции, выбрав родом деятельности торговлю, коммерцию, финансовое, банковское дело и обладая огромным капиталом. Многие джайны заняты в торговле золотыми изделиями и ювелирными украшениями, поэтому в их руках сосредоточивается и ювелирное дело.

Согласно преданиям джайнов, в древности их религия была распространена по всей Индии и все они являлись кшатриями . Исследователи философии индуизма подчеркивают, что именно кшатрии внесли в философию концепции атмавидья и мокшадхарма. В первой атман (“Я”) превалирует над богами, а вторая вместо умилостивления богов предлагает путь самоусовершенствования, чтобы достигнуть спасения (мокши).

Древнеиндийская литература содержит указания на глубокую древность истоков джайнизма, на то, что именно аскеты-вратья, т.е. не арии и кшатрии, ассоциированные с ними, сыграли заметную роль в становлении неведических философских учений, выдвигающих пантеизм атмана вместо арийских ведических богов.

Кольбрук указывает, что многие греческие авторы III в. до н.э. делили всех философов Индии на две главные группы – саманов (шраманов) и брахманов и относили их к разным «расам». Древнее название джайнизма и джайнских монахов – «шраман». Таким образом разница между джайнами и неджайнами столь существенна, что давала повод причислять их к разным расам, что бы греки не понимали под этим термином (принадлежность к разным языковым семьям или к разным антропологическим типам). Есть основания утверждать, что главные компоненты джайнизма, неведической религии, были порождены неарийской этнической средой (Гусева Н.Р.). И вражда между брахманами и кшатриями понимается не как вражда между жрецами и воинским сословием, а как межэтническая враждебность. Причем слово кшатрии имело значение и иное, не только как «воинское сословие», которое закрепилось в научной литературе позднее. Под названием «кшатрии» (“главенство”, “власть”) некогда были известны главы общинно-семейных групп, из которых сложились не только сословие воинов, но и те группы населения, которые позже, в развитом классовом обществе образовали кшатриев-торговцев, кшатриев-ремесленников (промышленников на нашем языке) .

В «Ригведе» и других памятниках ведической литературы упоминается народ пани . Говорится о богатствах народа пани, он называется часто «аяджник», т.е. «нежертвоприноситель», а значит не арийский. С пани арии воевали. Этот народ называют и лживым и злобным, и «демонами», стерегущими сокровища и ворами коров. Пани – народ торговый, и санскритские слова «baniya» и «vanik» – «купец» – неарийского происхождения и восходит к этнониму «пани». Некоторые индийские исследователи считают, что пани были носителями «культуры шрамана», т.е. джайнской религии. Принцип ахимсы коррелирует с отсутствием у пани кровавых жертвоприношений.

В Западном Непале живет этническая группа тхакур, у которой существует секта, называемая «пен-по». Божество, в которое верит секта, называют «Ведущим на небо (к небу)». У джайнов – «тиртханкар – ведущий (везущий через океан бытия». У секты пен-по бога называют «Сочлененным победителем», у джайнов Джина – «Победитель». Секта изображает божество полностью обнаженным. Джайны – своих тиртханкаров. Правда, у бога секты 5 лиц и 10 рук, но эти лица окрашены в те цвета, в которые джайны окрашивают статуи своих тиртханкаров – синий, красный, белый, зеленый, желтый. Символом этого божества является птица. И на постаменты статуй тиртханкаров наносятся изображения птиц и животных. У пен-по, как и у джайнов, нет идей создателя мира. Пен-по и джайны – строгие вегетарианцы. В орнаментах пен-по на домах, тканях, утвари широко распространена свастика, как и на джайнских вещах и скульптурах . Святые пен-по «священные аскеты», которые, подобно тиртханкарам, являются руководителями на пути спасения. Этническая принадлежность этой группы населения Непала неясна. Но они не арийцы и хранят доныне древнейшие формы религиозных верований, которые в Индии стали одной из составных частей джайнизма.

В истории джайнизма занимает важное место народ личчхави, о котором в “Законах Ману” сказано, что личчхави рождается от вратья-кшатрия. Лингвистическая и расовая принадлежность этого народа наукой не определена . В древнеиндийской литературе он упоминается как независимый и гордый народ. Личчхави известны пристрастием к республиканской форме правления – создавали так называемые республиканские государства. Соглашаясь с тем, что истоки джайнизма возникли в неарийской среде и что кшатрии, как арья, так и вратья, сыграли значительную роль в становлении новых вероучений, мы не можем все же выяснить к каким именно народам эти вратья-кшатрии принадлежали.

Джайнизм наименее изученное явление. Если по другим религиям количество трудов исчисляется порой тысячами, то по джайнизму десятками.

В научной литературе приводятся следующие культовые доказательства неарийского происхождения джайнов.

1. Строгое вегетарианство – одна из основ джайнской этики – указывает на неарийское происхождение джайнов. Вегетарианство не могло быть свойственно древним ариям хотя бы в силу климатических условий тех стран, из которых они прибыли в Индию (да и веды указывают, что арии были скотоводами).

2. Поклонение погребальным сооружениям в древнем джайнизме. Арьи не восприняли этого обычая, но в древний джайнизм он вошел как одна из его существенных составных частей. Гайя в Бихаре до сих пор является центром паломничества для тех, кто хочет совершить шраддху – жертвоприношение во имя спасения душ предков.

3. В одном из разделов канонической литературы джайнов – «Найядхаммакахао» брак героини «Махабхараты» Драупади с пятью братьями Пандавами описывается как сознательный полиандрический брак, в котором девушка по своему желанию и доброй воле берет себе в мужья пятерых братьев . Для арийского общества эпохи складывания «Махабхараты» такой брак был не приемлем, осуждался правовыми кодексами. Джайны же не осуждают полиандрический брак.

4. Праздники храмовых колесниц. Каждый храм имеет свой день, когда главное божество этого храма в торжественной процессии провозят на богато украшенной колеснице по улицам города. Ведическим арьям праздники храмовых колесниц не были известны. На севере и северо-западе Индии (центры расселения ариев) эта церемония и сейчас носит лишь формально-символический характер. Неарийский город Пури в Ориссе, напротив, является всемиронопрославленным именно из-за праздника храмовых колесниц в поклонение Кришне в форме Джаганнатха. В джайнизме также известны праздники храмов колесниц.

Возникновение джайнизма

Джайны полагают свою религию уходящей в глубоко древние времена. Она создавалась 24 вероучителями, которые носят название тиртханкáр (букв. «переправу создающий», т.е. тот, кто ведет своих последователей через поток, или океан, мирской жизни к спасению – нирване). Всего было 24 тиртханкара. Первый – Ришабха , который играет роль культурного героя. Его дочь Брахми изобретает письменность, а сын Бхарата становится первым чакравартином (мировой император, владыка мира), по имени которого называют и страну (Индию) – Бхарата.

Джайнизм, каким его знают современные ученые, основан в VI в. до н.э. 24-м тиртханкаром, Вардхаманом, которого назвали титулами Махавира Джина. Махавира – «Великий герой». Джина – это титул, который означает «победитель», и дается достигшим освобождения (мокша). Санскритское название религии джайна – дхарма («учение победителей») происходит от термина джина . Но джайнизм как система религиозных и этических взглядов и как община джайнов сложился задолго до того, как во главе общины встал Махавира Джина. Первой исторической личностью, основавшей общину джайнов, является 23-й тиртханкар Паршва . Община называлась ниргрантха (или ниггантха), что значит «свободный от оков (привязанностей)». Членами общины могли быть мужчины и женщины.

Паршва проповедовал 4 истины: неубийство, неворовство, непривязанность к мирским вещам и полная правдивость. Таким путем, считал он, можно достичь познания. Для достижения спасения он предписывал строгий аскетизм. Все члены общины делились на мирян (мужчины – шраваки , женщины – шравика ) и аскетов (мужчины – яти , муни , или садху ; женщины – арджика , или садхви ).

Следующий, 24-й тиртханкар, Махавира, родился, по джайнским преданиям, в начале VI в. до н.э. (599-527). Отец Махавиры принадлежал к роду, «равному среди равных правящих кшатрийских родов» в области Кундагаммы, примыкающей к г. Вешали (столице республики Вайшали), современный индийский штат Бихар. Мать Махавиры принадлежала к народу личчхави. К четырем заветам своего предшественника Паршвы Махавира прибавил еще одно требование – полное целомудрие для монахов. Поначалу он присоединился к нищенствующему ордену ниргрантхов. В течение 12 лет он совершал подвиги аскезы, живя без одежды и почти без пищи. В возрасте 42 лет он достиг «прозрения» и до смерти был духовным главой общины. При его жизни эта религия распространилась на территории современного Варанаси (древн. Каши, европеизир. Бенарес), Бихара и Западного Бенгала. Правители многих восточноганских государств поддерживали джайнизм.

Джайнские монахи не были связаны с монастырями, как буддийские. Обнаженные аскеты жили в лесах, в горах, в пещерах (монахи строго отдельно от монахинь), но обычно вблизи городов и селений, чтобы джайны-миряне могли учиться у них и давать им пропитание. К мирянам предъявлялись требования неубийства, неворовства, непривязанности к мирским вещам, полной правдивости и строгой супружеской верности. Жить аскетически как монахи они должны один день в месяц. Должны также ограничивать наслаждения и поддерживать общину. У Махавиры было 11 учеников, но только два из них – Судхарман и Индрабхути – пережили своего учителя. Судхарман продолжал проповедь веры. От него канон был воспринят его учеником Джамбусвами, который считается последним из учителей джайнизма достигшим «просветления» и ставшим «кевали».

Вскоре после смерти Махавиры начался раскол общины. И с конца I в. н.э. утвердилось существование двух отдельных джайнских сект: дигамбаров («одетых сторонами света») и шветамбаров («одетых в белое»). Дигамбары считают, что монахи не должны одевать никакой одежды и обязаны ходить нагими, т.е. одетыми сторонами света. А шветамбары настаивают на ношении монахами белых одежд. Кроме того дигамбары полагают, что женщина не может стать джиной («победительницей»), не признают подлинность канонической литературы шветамбаров, расходятся с ними в ряде частных вопросов теории и практики. Однако относительно основ вероучения между ними нет существенных разногласий.

Джайнистская литература

Агама или Сиддхáнта – собрание канонических текстов джайнизма. Поучения Махавиры, по преданию, собрали его главные ученики (ганадхары), оформив в виде 14 лекций – книг (ганипитака) . Впоследствии каждый из 11 ганадхаров составил по одному тòму наставлений, которые и образовали ядро джайнского канона. Эти 11 книг именуются «анга». 12-й анга, в который были включены 14 лекций, утерян. Исследователи текстов полагают, что многие из них созданы на несколько столетий позже, чем считает традиция. Дигамбары вообще не признают канона, полагая, что в нем нет подлинных текстов. Поэтому считают более авторитетными группу более поздних трактатов, написанных на пракрити и санскрите и разделенных на «четыре веды». Первая из них «Пратхамануйога» включает в основном тексты по «мировой истории». Вторая – «Каранануйога», космологические тексты. Третья – «Дравйануйога», религиозно-философские трактаты. Четвертая – «Чаранануйога», тексты по этике и ритуалу.

“Таттвартхадхигама-сутра” – первое системное изложение джайнской догматики, написанное на санскрите ачарьей Умасвати , вероятно, в I-II в. н.э. Состоит из 357 афоризмов, разделен на 10 глав, почему его именуют также «Дашадхьяя» («Десятиглавное»). Все школы джайнизма признают это произведение авторитетнейшим изложением учения. Название сутры означает «возводящая к смыслу категорий (таттва)». «Таттвы» – основные понятия джайнизма. Сутра эта – энциклопедия джайнского миросозерцания. Текст был переведен Г. Якоби в 1906 г. и с тех пор переводился на многие языки, включая русский.

В каноне «Агама» («Сиддханта») 45 частей: 11 анга, 12 упа-анга, 10 пайнна (которые считаются смешанными текстами разного происхождения), 6 чхедасутра, 4 муласутра и 4 самостоятельных текста.

В четвертую чхедасутру вошла «Кальпасутра», написанная, якобы Бхадрабаху, который по возвращении с юга не признал Канона.

Со временем и канон Сиддханта был частично забыт, а частично видоизменен. Тогда в середине V в. н.э. собрался новый собор в г. Валлабхи (Гуджарат) и канон был восстановлен. В 3-ей анге содержатся нападки на брахманов. В 6-й анге есть легенда о Драупади и ее полиандрическом браке с пятью братьями пандавами. В 6-й анге содержится легенда о Кришне, о гибели его рода и падении его города – Двораки. Все это – как в «Махабхарате», но сам Кришна описывается как джайн. Обстоятельство лишний раз напоминающее об известном переплетении кришнаизма с джайнизмом.

В 11-й анге повествуется о неудачных, несчастливых перерождениях человека из-за действия кармы.

В упа-ангах излагаются научные взгляды по астрономии, географии, космогонии, науки о времени и т.п. Описываются музыка, танцы, искусство эротики, методы воспитания гетер и актеров.

Одной их самых поздних частей канона является «Кальпасутра», но она почитается джайнами превыше всех остальных его частей. Она состоит из трех разделов. В первом описывается жизнь 24 тиртханкаров. Во втором – характеризуются разные группы в общине и их руководители . Третий содержит правила поведения аскетов.

В муласутрах содержатся басни, притчи, диалоги аскетов, в которых ведутся споры с брахманами, опровергаются их ценности, идеалы.

О каноне дигамбаров известно очень мало. Своих книг они никому не показывают. Но известно, что их канон тоже делится на 12 анга, хотя по содержанию заметно отличается от канона шветамбаров.

Неканоническая литература обеих сект – это сборники рассказов, в которых показывается высокая нравственность в джайнизме – главным образом через соблюдение принципа ахимсы. Наиболее известны сборники: «Катхакоша» (XI-XII вв., автор не известен) и «Катхакоша» (XV в.), написанный Шубхашилагани, «Катхамаходадхи» (XV в.), «Катхаратнакара» (XVII в.).

Существует много повестей о жизни тиртханкаров и других святых, которым поклоняются джайны. Такие повести называются общепринятым в индийской литературе термином – «чаритра» или «чарита». Наиболее известная чарита «Тришашти-шалака-пуруша-чарита» (XII в.) – «Жизнь лучших людей», джайнов.

В «Йогошастре» содержатся нападки на традиционную индийскую религию, не знающую ахимсы.

Другой тип таких повестей – «прабандха». Они посвящены жизни выдающихся монахов и мирян.

Известной повестью является «Яшастилака» (X в.). Из которой узнается, что все великие поэты, такие как Вьяса – автор «Махабхараты», Калидаса, Бана и др. глубоко уважали джайнизм и т.п. Потрясенный всем узнанным индийский раджа становится джайном. Интересно, что принцип ахимсы обращен ко всем индусам, а обращение в джайнизм описывается на примерах высокопоставленных индийских сановников, князей.

Вся джайнская литература, обращенная к массовому индийскому читателю, носит наступательный, агитационный характер – пропаганда принципа ахимсы и показ высокой нравственности джайнов. Отсюда пользование народными разговорными языками, использование мотивов народных сказок и др. с целью достижения большой популярности. Джайны издавна выступили против «засилья санскритского языка», поддержали в период позднего средневековья просветителей, продолживших борьбу с национальным языком Индии («брахманским языком»).

В новое время популяризировалась философия и этика джайнизма (все тот же принцип ахимсы). Среди самих джайнов, членов общины, распространялось просвещение двух видов: лаукика и локоттара . К лаукике относились все науки, а к локоттаре учение о дисциплине и обязанностях членов общины, и особенно монахов, а также религиозное учение и философия.

Философия джайнов

Наставления Махавиры появились в письменной форме лишь ко второму столетию нашей эры и только в V в. увидело свет полное собрание сочинений джайнских текстов. Главным трудом по философии джайнизма (признаваемым общинами) считается «Таттвархта-сутра» («Руководство по осмыслению всего сущего»), написанная философом монахом Умасвати в I-II в. н.э.

Джайнизм в своей философии признает существование двух космических начал: материю и духовное начало. Материя состоит из атомов, образующих первоэлементы: воздух, огонь, вода и земля. Первоэлементы объединены в скандхи, из которых в свою очередь формируются разнообразные объекты. Атомы находятся в непрерывной пульсации. Столкновение атомов вызывает звуковую вибрацию. Духовное первоначало обозначается как «душа», или «джива». Духовное начало – душа – присуще не только людям, животным и растениям, но и камни, земля и ветер тоже имеют душу. Любое событие, явление считается одухотворенным. Это – классический анимизм. Отдельных душ-джив бесчисленное множество. Но «джива» рассматривается как одна бессмертная духовная субстанция, одухотворяющая небесные, человеческие и иные тела, включая простейшие формы.

Материя (аджива) и духовное начало («джива») находятся в неразрывной связи. Материальная и духовная субстанции взаимодействуют, потому что духовная субстанция («джива») тоже материальна, но эта реальность более тонкого плана. Джива имеет тело (шарира) и ауру (лешья).

Взаимоотношение живого, в смысле одушевленного (джива) и неживого, бездушного (адживы)

Первый этап взаимоотношения – асрава , т.е. «притекание» к дживе особого рода адживы, «кармического вещества», или просто «карм». В результате джива оказывается в «кармическом теле», состоящем из атомов «кармического вещества». Каждый новый поступок добавляет к этому телу новые «кармы». Если душа (джива) не окрашена гневом (кродха), гордыней (манна), хитростью (майя), или жадностью (лобха), то притекшие «кармы» отпадают от кармического тела сразу же после завершения поступка, действия. В противном случае они вступают в связь (бандха ) с кармическим телом, усиливая его. Существуют различные виды притекающего кармического вещества, «карм», сообразно их действию. Например – карма, определяющая продолжительность жизни, или семью, в которой рождается индивид и т.д. Различают и такие два вида кармы: вредная и невредная, иначе дурная и благая. Для освобождения от сансары нужно отказаться, освободиться от той и другой. Но это доступно только аскетам. Мирянин может только улучшить карму. Защита от притекания «карм» (самвара ) состоит в ограничении активности путем принятия религиозных обетов.

Следующий этап состоит в «разрушении уже накопленного кармического вещества» (нирджара ) внешним и внутренним подвижничеством (тапас ). И, наконец, последний этап – «освобождение» (мокша ), полная свобода дживы от «кармического вещества». И соответственно от материи (адживы) вообще, так как «джива» сцепляется с материей только через «липкое» вещество кармы. «Освободившийся джива» (сиддха ) попадает в Сиддхакшетру – обитель освободившихся душ.

Три драгоценности джайнизма

«Путь к освобождению – это правильные воззрения (дàршана ), познание (джняна ), поведение (чаритра )», – говорится в первом афоризме “Таттвартхадхигама-сутры” Умасвати. Правильные воззрения, познание и поведение именуются «тремя драгоценностями (триратна )» джайнизма.

Первая драгоценность джайнизма – «правильные воззрения» (самьяг-даршана) – предполагает первоначальную веру в истинность философских положений джайнизма. По мере изучения их вера будет укрепляться.

Вторая драгоценность джайнизма – «правильное познание» (самьяг-джняна). Здесь выделяются средства познания (прамана ) и методы (ная ). Средств познания пять: 1. чувственно-логическое (мати ); 2. основанное на авторитете учителя (шрута ); 3. ясновидение; 4. телепатия; 5. абсолютное знание, всеведение (кевала ).

Третья драгоценность джайнизма – «правильное поведение» (самьяг-чаритра) определяется как самоконтроль, совершенство в котором достигается в ходе постоянной религиозной практики лишь на 10-й из 14 ступеней совершенствования (гунастхана).

Пять великих обетов

Пять великих обетов (панча махаврата) – основа правильного поведения. 1. Ахимса – воздержание от нанесения всякого вреда жизни. Джайнские святые дышали через кусок ткани, чтобы не повредить какому-либо живому существу, обитающему в воздухе. Подметали впереди себя дорогу метелкой, чтобы не раздавить какое-либо труднозаметное существо.

1. Сатья – обет правдивости, воздержание от лжи. Указывается, что для соблюдения этого обета необходимо отказаться от жадности, гнева, страха и привычки острить.
2. Астея – обет воздержания от воровства, присвоения чужой собственности, ибо это вредит чужой жизни.
3. Брахмачарья – обет воздержания от потворства своим слабостям (кама) в любой их форме. Для монахов сюда входит отказ от брака. Для мирян имеется в виду сохранение супружеской верности. Причем надлежит искоренить слабости даже в мыслях о них.
4. Апариграха – обет воздержания от всех привязанностей: к приятному звуку, приятному прикосновению, приятному цвету, вкусу и запаху.

Ценность пяти великих обетов признается брахманами, буддистами, христианами. Особенность же джайнистов заключается в том, что они осуществляют эти обеты – подчеркнуто строго. Особенно это относится почти что к гротескности обета ахимсы, которая буквально наводит на мысль о запрете джайным заниматься чем-либо другим, кроме коммерции и банковского дела, независимо от их желания. Потому что и сельскохозяйственная работа и ремесленная непроизвольно связаны с уничтожением каких-либо живых существ. Здесь – случай, когда мифологизирующая функция возводит на уровень ритуала целый пласт социальной деятельности.

О мифологизирующей функции гипертрофированной ахимсы, может быть, свидетельствует тот факт, что в Бомбейском Карнатаке сложилась, правда единственная, каста джайнов – «чатуртха», которая занимается земледелием. Можно предположить, что члены какой-то крупной земледельческой касты в данной местности приняли некогда джайнизм и продолжали заниматься земледелием, как будто ахимса всего лишь теоретический идеал, подходящий для монахов, но вовсе не основной религиозный догмат, способный повлиять на выбор рода профессиональной деятельности. Джайны отрицают земледелие как деятельность для себя из-за вреда живым существам при вспашке, но когда именно джайны отказались от земледелия – неизвестно. Очевидно, что носители этого учения изначально – городские жители, чуждые, если не враждебные, крестьянскому образу жизни.

Понятие спасения

Идея спасения в джайнизме заключается в следующем. Джайнизм не признает спасение как осознания тождества атмана и брахмана (как учит веданта) или как слияния верующего – бхакти с личностным божеством, являющимся самой совершенной формой безличностного абсолюта-брахмана (как учит теистическая неоведанта). Спасение в джайнизме – это достижение конечного состояния души, в результате освобождения души (дживы) от оков материи (адживы). Освобождение от оков материи душа достигает совершенства: безграничного познания, безграничной веры, безграничной силы и безграничного блаженства (нирвана). Освобожденная от кармического вещества джива (сиддха ) взлетает вертикально вверх до высшей точки вселенной «места сиддха» (Сиддхакештра), которая имеет форму диска.

Достигнуть освобождения (мокши) посредством «трех драгоценностей» джайнизма можно по истечении длительного периода перерождения души в разных жизнях.

Этика джайнизма

Джайнизм отказался от трех марга:

1. от карма-марга через жертвоприношения брахманов;
2. от джняна-марга упанишад, санкхья и веданты;
3. от бхакти-марга, ибо джайны отрицают теистического бога.

Они нашли спасение в незапятнанности действием, в отказе от деяния и соответственно в чистоте (от кармы). Их этика – этика не-деяния.

Принцип ахимсы, например, не вызван чувством сострадания. Джайн не придет на помощь, потому что для этого нужно совершить действие, которое немедленно вызовет приток кармы. Миряне должны трудиться и зарабатывать на жизнь, но их души должны быть свободными от земных стремлений и радостей, должны быть устремлены к религии.

Джайнская мысль понимает принцип «Не убивай, не причиняй вреда живым существам» (ахимса) догматически, без сострадания. На практике принцип абсолютной ахимсы не реализуем.

Беспримерная строгость, суровость выполнения нравственных обетов – отличительная черта джайнизма по сравнению с буддизмом, христианством. Но мотив джайнов не сострадание, не страх божий и не любовь к богу, а единственно – стремление избавиться от «кармического вещества». Кстати, джайнизм – религия без бога творца. В этом смысле джайнизм можно назвать “атеизмом”. Поклоняются же джайны достигшим освобождения сиддха – тиртханкарам. Верующие джайны должны ежедневно молиться пяти чистым душам панча-парамешти . Это архаты (святой), сиддха , ачарья (мастер), упадхьяйя (учитель), садху (аскет).

Космология джайнов

Пространство

Вселенная делится на чувственно воспринимаемый «мир» (лока) и бесконечно большой «не-мир» (а-лока), в котором нет ничего, кроме пространства (акаши), и который не доступен для восприятия. Мир отделен от не-мира трехслойной бездной из густой воды, густого ветра и тонкого ветра. Мир состоит из трех усеченных конусов или пирамид. Средний и верхний конусы сложены основаниями, а вершина среднего покоится на вершине нижнего. Конструкция напоминает женскую фигуру. Нижний конус (ниже талии) – нижний мир Аддхалока . Он состоит по вертикали из семи слоев. Название их сверху вниз: Ратнапрабха, Шаркарапрабха, Балукапрабха, Панкапрабха, Джумапрабха, Тамахпрабха и Тамастамахпрабха. Во всех слоях кроме первого, расположено огромное количество адов. Сначала их обитателей представляли людьми, страдающими от всевозможных пыток. Позднее – они суть низший ранг перерождения и представляют отталкивающие существа черного цвета, похожие на ощипанных птиц, бесполые. Они – и жертвы и палачи, преследующие друг друга. Их омерзительность увеличивается пропорционально глубине слоя.

Два верхних конуса – верхний мир Урдхвалока , а вместе соединения верхнего и нижнего мира средний мир Мадхьялока . Согласно определенной концепции прямо говорится, что мир имеет форму человеческого тела – лока-пуруша , т.е. космический человек, на уровне талии которого находится средний мир Мадхьялока, ниже – нижний мир Аддхолока, выше – верхний мир Урдхвалока. Один из слоев высшего мира называется Чрайвейака – «шейные миры».

В центре среднего мира лежит круглый континент Джамбудвипа, вокруг которого концентрический кругами располагаются океаны и другие континенты. В центре Джамбудвипы возвышается мировая гора Мандра (в поздних текстах Меру) – центр мира. Джамбудвипа разделен поперек с запада на восток на семь земель: крайняя на юге Бхараха (Бхарата ), на севере Айравата .

Высший мир состоит из 10 (у шветамбаров) или 11 (у дигамбаров) слоев. Эти слои делятся на северную и южную половину. Каждый слой разделяется на неравное число подслоев, так что в сумме образуется 62 и 63 (у дигамбаров) небесных уровнях. В каждом из них имеется определенное число разнообразных по форме дворцов – вимана. В центре их круглый индрака-вимана (дворец владыки), а остальные расходятся от него лучами и называются «рядовые». Высшая центральная вимана расположена в вершине верхнего конуса. Над ней находится Ишатпрагбхара (Сиддхакшетра), имеющий форму раскрытого зонтика, увенчивающего мир. В последней части мира пребывают сиддхи .

Вся эта сверхсложная космография есть не что иное, как засимволизированное тождество макро- и микрокосмоса, иначе космоса (с его созвездиями, звездами, планетами, духовными сущностями трех миров) и человеческого тела. В качестве параллели можно указать на учение каббалы с ее космическим человеком и тождеством макро- и микрокосмоса.

В высших царствах 1-8-го слоев могут перерождаться люди или животные, 9-го слоя (Грайвеяка) – только люди, а в 10-м слое – Панчанутаре – только люди из кармового мира. По истечении срока божественного существования они могут возвратиться в прошлое состояние.

Время (кала )

Время подразделяется на «истинное» (нишчая ) и «условное» (вьявахара ). Истинное время – это субстанция, некая энергия, сила, меняющая мир. Истинное время неравномерно движется в пространстве: в центральной части мира оно медленно пульсирует , вследствие чего плавно чередуются периоды прогресса (утсарпини ) и регресса (авасарпини ). Преставлений о периодическом разрушении и возникновении мира у джайнов нет. Истинное время вечно, не имело начало и не имеет конца. Условное время вводится только для исчисления. Начало и конец – характеристики условного времени. Из джайнского понятия времени вытекает представление об истории мира.

История мира в мифологии джайнизма

Джайнизм, отвергая Первопричину творения, промысел Творца, утверждает, что мир вечен, в прошлом безначален и в будущем бесконечен. Находится в непрекращающейся смене эволюций и инволюций.

Калачакра (колесо времени) – это основная категория джайнских представлений о «мировой истории». Мир в целом вечен и неизменен. Однако центральная часть, на уровне срединного мира, включающая области Бхарата и айравата, подвержена ритмическим колебаниям. «Колесо времени» имеет 12 “спиц”, т.е. 12 периодов. Шесть из них относятся к прогрессивному, восходящему полуобороту, и шесть – к нисходящему полуобороту. Каждый из полуоборотов состоит из шести периодов. Два первых периода нисходящего полуоборота – хорошее время. Люди этих периодов долголетние и после смерти перерождаются только в высшем мире. В третьем периоде появляются страдания, и, соответственно, появляется первый тиртханкар – Ришабха, который указывает путь спасения. В четвертом периоде страдания усиливаются. Физически человек слабеет. После сметри может переродиться в животное или попасть в ад. Появляются все остальные тиртханкары, в том числе и Махавира. Джайнская религия достигает полного расцвета. Пятый период продолжается и поныне, начался через 75 лет и 8,5 месяцев после рождения Махавиры и будет длиться 21 тысячу лет. Тиртханкары больше не появятся, наступит всеобщая деградация, упадок, включая и религию. В этот период джайнизм исчезнет. В шестом периоде жизнь человека сократиться до 16-20 лет. Земля раскалится, растения погибнут. Днем – нестерпимая жара. По ночам – нестерпимый холод. Затем начнется восходящее движение колеса, и периоды пойдут в обратном порядке, в сторону улучшения. Таким образом, в представления джайнов всеобщая гибель мира отсутствует.

Пантеон джайнизма

Количество божеств огромно. Ими изобилует средний мир – божества есть у каждой горы, реки, озера, океана, местности, дерева. Имена богов совпадают с названиями предметов, в которых они обитают.

Кроме того, выделяются четыре класса божеств, живущих соответственно в нижнем и верхнем мирах. Подземные божества: бхаванавасины , живущие в ратнапрабхе; вьянтара или ванамантара , живущие в слое, отделяющем ратнапрабху от среднего мира.

В пространстве между землей и верхним миром обитают божества светил – джйотиша (Светила). Это сόлнца, луны, планеты, созвездия – “лунные дома” (накшатры), звезды.

Небесные божества, живущие в верхнем мире – вайманика . Каждый класс делится на подклассы, а последние на северные и южные божества от центра мира. Правитель каждого подкласса или района (южного или северного) имеет титул индры .

Самые низкие по статусу божества, подобные земным париям, называются килбиша . Подземные божества бхаванавасины делятся на 10 подклассов, названия которых оканчиваются на «кумара» («юноша, принц»). Каждый характеризуется определенным цветом тела, одежды, символом в короне. Например, Асуракумара – черные, в красных одеждах, символ – драгоценный камень в виде полумесяца. Нагакумара – светлые, в темных одеждах, в короне – змеиный капюшон, водные божества. Удадхикумара – светлые, в темных одеждах, символ – лошадь.

Вьянтара обитают частично в нижнем мире, частично в лесах, рощах среднего мира. Также делятся на 10 классов. К ним относятся также пишачи , бхуты , якши , ракшасы , киннары , гандхарвы , кимпуруши , махораги , т.е. полубожества и демоны индуистской мифологии. Все они, кроме ракшасов, имеют приятный вид в джайнской мифологии, в отличие от ведической.

Луны, солнца, планеты, лунные дома и звезды – пять классов божеств джйотиша. Солнце и луна представляют супружескую пару.

Божества вайманика разделяются на калповых (калпа – общее название 1-8-го слоев) и внекалповых. Каждый подкласс калповых божеств имеет символическое изображение в короне, различное у шветамбаров и дигамбаров. Кроме месяца и калпаврикши, это животные: газель, буйвол, вепрь, слон, змея, рыба, черепаха и т.д.

Божества, как и обитатели ада, рождаются способом манифестации (упапатти – мгновенное внезапное появление без материального основания).

Тиртханкáры (букв. «переправу создающий»)

Тиртханкар – это человек, достигший освобождения (мокша ), т.е. сиддха , который начал проповедовать и обновил учение. Тиртханкары почитаются джайнами как высшие божества. Традиция наделяет каждого из них 34 благими свойствами: тело их блестит и не боится болезней, речь их понятна людям, богам и животным, вокруг головы сияет нимб и т.д. Тиртханкар не бог, а человекобог. Джайнизм – религия человекобожества. Джайны считают в этом смысле, что «боги появляются среди людей». Джайны почитают 24 тиртханкаров. Их имена: Ришабха , Аджита, Самбхава, Абхинандана, Сумати, Падмапрабха, Супаршва, Чандрапрабха, Сувидхи (Пушпаданта), Шитала, Шреямса, Васупуджья, Вимала, Ананта, Дхарма, Шанти, Кунтху, Ара, Малли (единственная женщина – тиртханкар, что оспаривается дигамбарской традицией), Мунисуврата, Неми, Аршитанеми, Паршва , Махавира . Биографии всех тиртханкаров сходны между собой: рождается будущий тиртханкар в царской семье, его мать видит один и тот же набор сновидений и т.д. Последние два тиртханкара считаются историческими личностями (Паршва, Махавира).

Ритуал в джайнизме

Три вида ритуальных действий: 1. ритуалы мирянина; 2. ритуалы монахов и аскетов; 3. храмовая служба.

Ритуалы мирянина в течение дня: чтение “Парамештха-мантры” (утром и вечером) и ритуал áвашьяка . Авашьяка включает шесть разделов: 1. самаийка – соблюдение 5 основных обетов в течение 48 минут; 2. поклонение 24 тиртханкарам; 3. почитание аскета-учителя; 4. покаяние в совершенных поступках; 5. отказ от намерений совершать вредные действия; 6. временное отречение от тела. Этот ритуал может выполняться или дома, или в монастыре, или в храме. Это «обряды открытого типа». Есть обряды и закрытого типа.

Обряд жертвоприношения огня

Согласно текстам Ади-пураны, его производят трижды: утром, днем и вечером (в память о сожжении тела Ришабхи).

Обряды жизненного цикла

Ритуал связанный с зачатием и рождением

Включает следующие обряды. Обряд очищения (гарбхадхана ). Обряд, обеспечивающий ребенку легкое рождение и счастливую жизнь (пумвасана ). Обряд рождения, которое происходит в доме родителей будущей матери. Происходит семикратное призывание богини Амбики . На третий день гуру совершает обряд поклонения Солнцу, а вечером – Луне. На шестой день гуру совершает в доме рождения ритуал почитания «восьми матерей», или богинь защитниц, – Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунды и Трипуры. Церемония наречения имени (намакарана) связана с созданием гороскопа ребенка. Гуру называет имя ребенка старейшей женщине в семье. Затем процессия направляется в храм, где все поклоняются тиртханкарам . Затем старшая из женщин произносит имя ребенка перед образом Джины.

Обряд упанаяны связан с посвящением в варну и началом учения мальчиков-джайнов. В 5 лет ребенок посвящается в тайны священного алфавита. Ученики получают пояс и священный шнур. Это возможно только для мальчиков трех высших каст.

После окончания учения, когда юноше исполняется 16 лет, проводится специальный ритуал подношения пищи гуру .

Брачный ритуал

Время празднования свадьбы определяется астрологом. Затем в доме родителей жениха и невесты проводится ритуал поклонения богиням-матерям Шаштхи, Ганапати, Кандарпе и Калакаре. Праздничная процессия с украшенной невестой во главе направляется в специально построенный дом свадеб. Здесь исполняются ритуалы «призывания счастья», подношения молока и риса и т.д. Потом жениха и невесту несколько раз обводят вокруг священного огня.

Вступление в брак совершенно обязательно для всех, кроме аскетов, так как неоплодотворение идеологически приравнивается к убийству, нарушению ахимсы. Практически же обязательный брак способствовал укреплению и развитию общины.

Апелляция к ахимсе прикрывала странную особенность джайнов – любовь к детским бракам, что с современной точки зрения рассматривалось бы как педофилия. Поэтому англо-индийское правительство приняло в 1931 г. закон об уголовной ответственности лиц, виновных в заключении детского брака. [Интересно, что в России одновременно с принятием “закона о свободе совести” и развитием нетрадиционных религиозных движений в связи с ним развернулась кампания по резкому снижению возраста девочек, дающего право на юридический брак].

Особенностью джайнизма является (как минимум на юге Индии) и предпочтение отдаваемое кросскузенным бракам, самой лучшей формой которого считается брак с дочерью брата матери (Гусева Н.Р.). Мифологический, оккультный или какой-либо иной смысл этого явления не разъясняется.

Ритуал принятия временных обетов благочестия (врата и пратима )

Обеты шила-враты . Это 8 обетов дополнительных к 5 основным (ану-враты) . Связаны с отвержением всего несущего зло, и с принятием благочестивого образа жизни (молитвы; почитание божественных джин ; поднесение пищи; принятие в своем доме монахов, аскетов; паломничество; монашеская жизнь в течение определенного времени). Шикша-врáты – 5 из 8 дополнительных к основным дисциплинарных обетов (шила-враты):

1. Самайика-врата – первый дисциплинарный обет. Он состоит в обязательстве полностью соблюдать основные обеты (ану-враты) в течение 48 минут. Это время проводится в медитации и чтении священных текстов. Самайика-врата должен выполняться не менее одного раза в сутки.
2. Пошадха-упаваса врата – обет двухдневного абсолютного поста, который должен соблюдаться каждую неделю.
3. Бхόга-упабхόга врата – допустимый прогрессирующий отказ от всех средств существования.
4. Дана врáта – обет подаяния.
5. Саллекхана-врата.

Одиннадцать обетов «пратима » вводят мирянина в сферу аскетической практики. Они включают в себя низшие практики открытого типа (общие практики поклонения тиртханкарам и учителям, ежедневную медитацию, воздержание от пищи) и высшие практики. Высшие практики связаны с исполнением обетов брахмачарьи. Одиннадцатый обет – это обет уединения, молчания и медитации, принадлежит к высшим обетам и примыкает к практике полной аскезы, присущей для монашества.

Ритуал смерти и погребения

Длится несколько дней. Рядом с умирающим постоянно находится гуру, читающий мантры и молитвы, направляющие умирающего в высших сферах. Здесь просматривается аналогия с египетской и тибетской традициями.

Перед смертью джайны передают пожертвования для храма, монастырей, для монахов и нищих. И потом направляют свои мысли к пяти Парамештхи (Высшим божествам).

И дигамбары и шветамбары сжигают тела умерших, омыв их и обернув в новые ткани. Золу, как и у индусов, предписывается бросать в воду. Поминальных церемоний у джайнов (севера и запада) нет. Закон предписывает скорбеть о мертвых аскету не дольше одной минуты, кшатрию – пяти дней, жрецу – десяти, вайшье – двенадцати и шудре не дольше пятнадцати дней. В это время близкие посещают храм, где поклоняются образу Джины, монастырь. У джайнов нет культа предков, поэтому не предписывается и последующие принесения жертв душам усопших.

Ритуалы монахов

Они делятся на ежедневные (открытые) и специальные. Ежедневный ритуал : в 4 часа утра монах читает парамештхи-мантру; далее следуют процедура очищения, медитация, чтение и переписывание текстов; в 10 часов утра выход для сбора подаяния, возвращение в монастырь, вновь обряд очищения; принятие пищи до захода солнца; вечерняя медитация; повторение «Парамештхи-мантры».

Специальные ритуалы

Все желающие посвятить себя монашеской жизни должны иметь разрешение своих родителей, жены, детей и одного брахмачарьи. Затем адепта готовят к проведению специальных ритуалов и учитель (гуру) посвящает его в брахмачарьи. Учение продолжается 3 года. Потом происходит испытание ученика. Если он выдержал испытание, то получает степень кушуллака , если нет – возвращается в мир как домохозяин. Вторая ступень монашества – кшуллака – связана со специальным обрядом (дикша), содержащим «пять отвержений» и получением новых священных мантр. Кшуллака занимается духовной практикой еще три года, после чего снова происходит испытание. После испытания готовится еще 3 года к посвящению третьего уровня – самайика-чаритра . После прохождения этого испытания окончательно решается вопрос о том, может ли он просить о полном посвящении в монашеский сан, или же должен вернуться в мир для исполнения обязанностей домохозяина.

Собственно монашество начинается с проведения ритуала «правраджья ». Он происходит в день, определенный астрологом, в уединенном месте, на котором произрастает «благое дерево», или перед домом гуру. Возводится алтарь, совершается ритуал. После совершения ритуала и чтения гимнов посвящаемый меняет платье и ему полностью удаляют волосы с головы. В конце он получает новое имя и совершает обряд поклонения своему гуру и монашеской общине.

Особые ритуалы связаны с посвящением монаха в звание чтеца (вачана ), учителя (упадхьяя ), вплоть до высшей степени – мастера (ачарья ).

Окончание жизни монаха связано со специальными ритуалами, предваряющими уход его в высший мир. Тело умершего сжигают.

Джайнские аскеты

Аскетом не может быть человек из касты судр. Аскеты должны вести жизнь странников, не живя нигде дольше одного месяца, за исключением сезона дождей, когда они могут прожить на одном месте до 4 месяцев. Объяснения запрету оседлой жизни не дается. Передвигаться аскеты должны только пешком и только при свете дня. Ночь, по-видимому, связана с религиозным служением.

Аскеты делятся у дигамбаров на три класса: ануврата, махаврата и нирвана. Ануврата должен оставить семью, остричь волосы, снять с себя священный шнур и жить при храме; одеваться должен в ткань шафранного цвета и всегда иметь при себе глиняный сосуд для милостыни; при передвижении разметать дорогу перед собой пучком павлиньих перьев.

Аскет-махаврата может носить только набедренную повязку. Волосы на голове выщипываются. Есть он может только раз в день, рис, из ладони.

Аскет-нирван должен быть всегда обнаженным, есть через день, рис, положенный кем-нибудь ему в ладонь, и не передвигается после захода солнца. Волосы ему тоже выщипывают ученики.

Аскеты-шветамбары носят белую одежду, завязывают рот белой повязкой (иные считают, чтобы не проглотить живое насекомое, другие – чтобы не осквернять воздух своим дыханием, а в целом – не ясно ). Носят в руке метелку на палке, чтобы разметать дорогу. Хотя ясно, что так далеко не уйдешь, поэтому цель данного обряда – не очевидна. Волосы и у монахов и у монахинь должны быть выщипаны. Питаться должны за счет подаяния, причем не просить, а ждать пока не подаст какой-нибудь доброхот.

Обряд религиозного самоубийства аскетов (саллекхана)

Джайнизм, подобно индуизму, признает религиозное самоубийство. Но в отличие от индуизма джайны всегда считали, что быстрые способы самоубийства являются недостойными, и люди, пользующиеся такими способами, возрождаются в виде демонов. Джайнский способ – медленное умирание от голода и жажды. Главное здесь не смерть (она все равно придет), а воля (или умение) отказаться от всех потребностей плоти, что уничтожит всю карму, связывающую душу с плотью.

Религиозное самоубийство разрешено только аскетам. Любое другое самоубийство есть отказ, самовольное прекращение эволюционного процесса освобождения души от кармы, поэтому строго осуждается. Саллекхана – обряд добровольной голодной смерти истинного аскета. Самые великие джайны исполняли ритуал саллекхана в горах, в уединении. Саллекхана разрешалась после двенадцатилетней строжайшей аскезы, с совершением специальных подношений и медитаций. Саллекхана включает требование удержания сознанием нескольких священных мантр. Места, где джайнские аскеты совершали обряд саллекханы , становились местами паломничества. Считается, что эти места обладают особой силой, прямой связью с космосом.

Обряд кéшалунчана

Обряд кéшалунчана – удаление волос с головы, включая бороду и усы, у джайнских аскетов. В отличие от индуистов джайны не отращивали волосы. В отличие от бритых буддистов джайнские аскеты не употребляли бритву. Они выщипывали волосы руками. Кешалунчана считалась важной процедурой, и джайны собирались, чтобы присутствовать при совершении этой процедуры.

Символика джайнизма

Знак свастики , встречающийся еще на печатях культур Мохенджо-Даро и Хараппы, был широко известен в символике джайнизма, он является символическим знаком седьмого вероучителя (тиртханкара) Супаршвы и входит как средняя часть в знак восемнадцатого тиртханкара – Ары. Этот знак постоянно изображается на рукописях, миниатюрах, в орнаментах джайнских храмов и т.п.

В джайнских храмах изображение свастики является самостоятельным предметом поклонения во время утреннего, второго и вечернего богослужения. Пуджари совершает ритуал почитания свастики, включая жертвоприношение и др. Этот специальный ритуал в литературе практически не описан. А богослужение происходит без мирян. Интересно, что во многих словарях-энциклопедиях в статьях о свастике отсутствуют упоминания о свастике джайнов. Много в описаниях свастик противоречий. Все это создало ситуацию, о которой писатель Антоний Бургесс сказал: “Проблема с этой чертовой свастикой в том, что она – чересчур многозначный символ”. Но по совокупности всевозможных описаний вырисовывается действительно магический («чертов») смысл свастики и следующие ее конкретные признаки. Из двух типов свастик правосторонняя (посолонь) и левосторонняя (противсолонь) к джайнам относится именно второй тип свастики, ее называют «саусвастика», она «означает ночь и черную магию, а также богиню Кали, повелительницу смерти и разрушения» (Т. Турскова). Известная ассоциация джайнизма с лингаятами соответствует данному описанию свастики, а также понятию свастики как обвившихся друг вокруг друга людей, так что одна линия означает половой акт в горизонтальном, а другая – в вертикальном положении. Эта (левосторонняя) свастика символизирует женскую энергию и господство материи над духом. В культе бога Шивы и во всех видах тантризма, свастика является главнейшим сакральным символом, как и в джайнизме (Коваль С.Н., Холин Ю.Е.).

Правосторонняя свастика символизирует мужскую энергию. Немецкая (фашистская) свастика – это «мужская» (правосторонняя) свастика, черная, в белом круге на малиновом фоне (Б. Серафимов). Существует глобальное противостояние арийской правосторонней и семитской левосторонней свастик. Австрийский мистик Гвидо фон Лист трактовал германскую свастику как древнейший символ арийского духа, противостоящий «семитскому» кресту. «Семитский» крест – это крюковый крест, который назывался «тетраскеле» («четвероногое»), «паук» – это и есть левосторонняя свастика. Именно на ней изображение состоит из согнутых в коленях ног (даже со ступнями). Гностические секты в поздней античности наносили свастику на колени согнутых ног в качестве тайного символа. В то же время гностицизм есть синтез восточного язычества и христианства. С эпохи средневековья свастика была забыта благодаря жестоким мерам церкви против магии, оккультизма, тайных сект. Однако в Индии, где не достигали руки католичества, свастика все время была и остается свободно распространенным мистическим знаком и даже предмиетом поклонения в джайнизме.

В начале XX в. свастику стали применять как антисемитский знак (впервые в 1910 г.), но это была правосторонняя «мужская» свастика, символизировавшая величие германского, арийского, духа. В древнюю Грецию, через восточные культы, пришел из Малой Азии именно левосторонний «паук». Внизу живота семитской богини Иштар (Астарта) изображалась левосторонняя свастика. А в конце 20-х годов XX в. были опубликованы работы английских и датских археологов, обнаруживших эту свастику не только на территориях, населенных семитскими народами (в Месопотамии и Палестине), но и непосредственно на древнееврейских саркофагах (В.В. Похлебкин).

В обиход европейской мистики свастику вернула Блаватская Е.П. – один из организаторов оккультного Теософского общества. В эмблему Теософского общества наряду с мистической звездой Давида, древнеегипетским анхом и Змеем Уроборусом вошла и левосторонняя, джайнская, свастика – индийские идеологические и практические связи Е.П. Блаватской. В каббалистической традиции левосторонняя свастика связана с печатью Соломона – шестиконечная звезда Давида (К. Королев). Правосторонний характер германской свастики соответствует названию гитлеровского национализма – «правый экстремизм » со времени капповского путча, посадившего в 1920 г. премьером в Берлине помещика В. Каппа.

Глобальное, издревле, противостояние арийской правосторонней (посолонь) свастики и «семитской» левосторонней (противсолонь) свастики наблюдается повсеместно. Этому соответствует мировое распространение тайных оккультных движений. Например, в Новгороде в XIII в. уже имели хождение пряжки, булавки (с навершием) в форме свастики, причем именно левосторонней. И в то же время в Новгороде возникают истоки знаменитого еретического движения, вошедшего в историческую память, с церковной руки Москвы, под названием «ересь жидовствующих». На Русь поступает много сборников, привозимых с Востока, распространявших теологические идеи сродни джайнизму. Кончилось дело массовыми казнями, подобно тому, что претерпели и джайны в свое время в Индии, и подобно тому как нацистско-арийская «мужская» свастика (оккультная) казнила «женскую» оккультную свастику.

Не принимая в расчет правосторонний или левосторонний характер свастики, говоря о ней абстрактно, решительно трудно понять суть дела. Что можно понять из высказывания, что с глубокой древности религиозным символом в Индии является свастика, что она ассоциируется с Брахмой, Сурьей, с гневным Шивой, а также слоноголовым Ганешей (богом-хранителем перекрестков ), что и в наши дни свастика используется для опечатывания кувшинов со святой водой из Ганга? Важно, кто с какой свастикой ассоциирован: арийской или «семитской» джайнской . Об ассоциации джайнизма с Шивой говорит и тот объединяющий факт, что в волосах Шивы изображается полумесяц и в джайнском изображении свастики тоже есть полумесяц с точкой над ним. А точка имеет в эзотерике коренное мифологическое значение – символ рождения божества (нитхастхана), единства Шивы и Шакти в тантризме.

Полумесяц в изображении джайнской свастики отличается от полумесяца исламских государств тем, что у последних полумесяц употребляется, как правило, вместе с небольшой пятиконечной звездой (звездами) между его рогами, или же без звезды, может быть с солнцем, восьмиконечной звездой. Но у джайнов именно точка – символ эзотерических учений. В исламском мистериальном течении в этой связи можно упомянуть, например, орден Мевлеви (или «танцующих дервишей»), основанный суфием Джелаль-ад-Дином, персидским поэтом и философом. “Ось” мира, или “полюс” мира – таинственная личность, которую никто не знает, но которой дана власть, превышающая власть земных владык, – «часто восседает на крыше Кааба» (Мэнли П. Холл).

Об ассоциации джайнизма с оккультным тайным суфизмом свидетельствует наличие у мусульман-суфиев свастики (Т. Турскова), конечно же, левосторонней. Где бы свастика ни встречалась, правосторонняя свастика существует как символ борьбы, противоречия с левосторонней свастикой. Если Илья Глазунов изобразил на своей картине «Вечная Россия» (или «Вся Россия», или «Сто веков») князя Владимира со свастикой на его одежде, то, конечно же, это имеет смысл, только приняв во внимание характер свастики . При всем негативном историческом значении свастики вообще, дифференциация ее по направлению лучей имеет большое информационное значение. Поэтому, естественно, что в литературе могут быть попытки сознательно умалчивать или даже превратно указывать направление лучей. В случаях оскорбления могил, общественных мест (стены и т.п.) имеет значение характер нарисованной свастики и, соответственно, политический или религиозный мотив акции.

В джайнской свастике кроме месяца с точкой есть еще элемент: над свастикой изображают три точки. В настоящее время известно, что три точки буквы Шин долгое время использовались каббалистами для сокрытия Творящей триады, тройственности первых трех Сефирот (Мэнли П. Холл). Всего имеется восемь распространенных символов джайнизма: свастика, нандьяварта, шриватса, вардхамана, бхадрасана (трон), калаша (сосуд для воды), дарпана (зеркало) и знак “матсья-югма” (две рыбы) .

Нандьяварта представляет собой лабиринт, в котором переплетаются линии опять же свастики, так что в каждом направлении образуется 9 углов. Является символом тиртханкара Аранатхи в иконографии шветамбаров. Шриватса – свастика, похожая на изображение лабиринта.

Что касается двух рыб , то в символике Шивы тоже имеется трезубец, а последний часто изображается вместе с двумя рыбами. В качестве религиозных символов на стенах джайнских монастырей и храмов изображается трезубец, женщина льющая воду из кувшина, а также многоголовые змеи. Змеи обвивают и шею Шивы – покровителя Тантры. Интересно с этой точки зрения, что обряд поклонения лингаму в храме Шивы включает одевание на лингам в полночь змеи – серебряного нага –, по-видимому, сексуальное “символическое” соединение Шивы и Шакти.

Сиддха-чакра – священное колесо. Символ джайнской веры, присутствующий в каждом храме. Изображается в виде восьмилепесткового лотоса. Часто выполняется из драгоценных металлов. Имеет такое огромное значение, что дважды в год происходит праздник «священного колеса».

Символ змеи (кобры) – один из главных символов во всех реформаторских религиях, в частности в джайнизме . В джайнской иконографии Джина часто изображается сидящим под раздутыми капюшонами многоголовой кобры (как и Будда – в буддийской, а брат Кришны Баларама – в кришнаитской).

Символ священного дерева бо . На стенах древних храмов изображены ветви священного дерева бо . Считается, что Махавира Джина достиг прозрения сидя под деревом ашока (Будда под деревом бо , или ним ).

Атрибуты священных образов тиртханкаров

1) Ришабха – желтого цвета, знак – слон. 2) Аджита – желтого цвета, знак – слон. 3) Самбхава – желтого цвета, знак – лошадь. 4) Абхинананда – знак обезьяна. 5) Сумати – желтого цвета, знак – птица. 6) Падмапрабха – красного цвета, знак – лотос. 7) Супаршва – золотого цвета, знак – свастика. 8) Чхандрапрабха – светлый, знак – полумесяц. 9) Пушпаданта – светлый, знак – макара (у шветамбаров) или краб (у дигамбаров). 10) Ситала – золотого цвета, знак ситала (четырехлепестковая роза). 11) Среян – золотого цвета, знак – носорог (по другой традиции – орел). 12) Васупуджья – красного цвета, знак – буйвол. 13) Вимала – золотого цвета, знак – вепрь. 14) Ананта – желтого цвета, знак сокол (у шветамбаров) или медведь (у дигамбаров). 15) Дхарма – желтого цвета, знак – перун. 16) Шанти – желтого цвета, знак – антилопа. 17) Кунтху – желтого цвета, знак – коза. 18) Ара – желтого цвета, знак – нандаварта (криптограмма, в центре которой изображена свастика), по другой традиции его знак – рыба. 19) Малли – голубого цвета, знак кувшин (дигамбары считают, что это была женщина). 20) Мунисуврата – черного цвета, знак – черепаха. 21) Адинатх , или Наминатх – желтого цвета, знак – голубой лотос. 22) Неминатх , или Ариштенеми – темного цвета с красным оттенком, знак – раковина. 23) Паршва – синего цвета, знак – змея. 24) Махавира , или Вардхамана – золотого цвета, знак – лев. Символика знаков скрыта.

Демонология

Поклонение духам (злым и добрым), духам деревьев, источников, гор и др. занимает в философии джайнизма одно из главных мест. Пандемониум включает следующие виды духов. Бхуты – злые духи, один из низших разрядов демонов. Упоминаются уже в Упанишадах как вредоносные существа. Насылают несчастья на людей, порчу, болезни. Особенно опасны бхуты для тех, кто не приносит им жертвы. Включаются в демоническую свиту Шивы.

Прета – в ведийской традиции неупокоенный, бесприютный дух усопшего. Позднее в индуизме враждебный людям дух или бес, странствующий по земле. Пишачи . Упоминаются уже в Ведах как отвратительные пожиратели трупов, мучители больных, вселяющиеся в одержимых. Описываются как обитатели кладбищ. Вместе с бхутами и др. низшими злыми духами появляются и пляшут на полях сражений.

Ракшасы – один из трех основных классов демонов (асуры и пишачи). Упоминаются уже в «Ригведе» как обитатели лесов, нападающие на ариев. Демонические враги брахманистской религии. Людоеды, бродящие по ночам, колдуны и оборотни, также способные вселяться в людей и лишать их рассудка.

Ветàла – злой дух, вселяющийся в мертвое тело, вампир. Появляются на кладбищах и полях сражений. Упоминаются впервые в пуранах и литературе классического периода.

Киннàра – в послеведийской мифологии обитатели гор и лесов, люди с конскими головами. Сладкозвучные певцы и музыканты.

Якша – мифические существа хранители сокровищ Куберы – бога богатства. Чаще безвредны, но могут быть вовлечены в действия злых сил. Якшини – демоницы, сопровождающие Дургу. В иконографии индуизма изображаются в виде прекрасных мужчин и женщин.

Храмы

Наиболее древними являются храмы в Бихаре, датируемые IV-II вв. до н.э., и в Ориссе и Гуджарате, датируемые II в. н.э. Это пещерные храмы. В Ориссе, в горах Удайгири и Кхандагири, особенно много пещерных монастырей. Наличие большого количества пещерных монастырей и храмов не коррелирует с традицией мест, откуда пришли арии в Индию. В развалинах городов Индии не могут обнаружить храмовые сооружения. Джайнские ачарья, по-видимому, раньше как и сейчас проповедуют свое учение в городах непосредственно в домах своих последователей, т.е. закрыто.

Джайны возводили и ступы – цилиндрические сооружения со сводчатым верхом, стоящие на квадратной платформе. Сохранились изображения джайнских ступ (на дарственных пластинах, начало нашей эры), посвященных джиннам – изображены их изваяния.

Небольшие пещерные храмы сооружались в разных областях Индии. Эти храмы значительно меньше буддийских, потому что, в отличие от открытого буддизма, джайнизм не призывал к массовым молениям, он носил замкнутый характер. Их во множестве сооружали в VI-VII вв. н.э. и позже.

На юге и западе Индии в VIII-IX вв. н.э. джайны возводили монолитные наземные храмы, высекая их в скальных массивах. Наибольшее количество джайнских храмов сосредоточено на юге, в области Хасан в штате Майсур. Здесь расположен центр южного джайнизма – Шраванабельгола. Помимо храмов-зданий («басти») здесь есть много «бетта» – огороженных площадок, посреди которых возвышаются изваяния джайнских святых. Некоторые из этих изваяний достигают огромных размеров, как, например, статуя Гоматешвары (которого считают сыном Ришабхи, первого тиртханкара), высеченная в 980-х годах, достигающая 20 м в высоту.

К XI-XIII вв. стиль джайнских храмов достиг в Западной Индии своего расцвета. К этому времени относится прославленный на весь мир комплекс храмов на горе Абу («Маунт Абу») на юге Раджастхана. В Гуджарате (в Катхьяваде и Палитане) есть целые города храмов, которые наравне с храмами «Маунт Абу» являются центрами массового паломничества (а также и туризма). Сооружение “городов-храмов” – отличительная черта джайнизма, развитая в нем гораздо сильнее, чем в индуизме.

Подавляющее большинство храмов посвящено тиртханкарам . При каждом тиртханкаре состоят два божества: мужское – якша и женское – шасанадевата, т.е. якши , иначе якшини . Основную роль играют якши (или якшини), так как они являются посланницами тиртханкаров. Но есть храмы, посвященные и богиням-посланницам тиртханкаров, где обычно находится крупная статуя главной богини храма, мелкие статуи остальных 23 богинь (или их рельефные изображения) и статуя того тиртханкара, который повелевает данной богиней.

Большой популярностью у джайнов пользуется «Джайнская башня» («Башня Победы») в Читоре, датируемая XII в. Она вся покрыта резным орнаментом, и на ней изображено несколько сотен тиртханкаров.

В скульптуре, и в рельефах, и на фресках, и в миниатюрах постоянно встречаются изображения Джинешваров. Их изображают только в двух видах – или в виде прямо стоящего обнаженного человека, или человека сидящего в позе йоги, той самой позе, которая известна по печати из долины Индра, где в этой позе сидит человек с рогами, окруженный животными, чья фигура обычно трактуется как древнейшее изображение Шивы.

Интересно, что древнейшее произведение джайнов – «Книга мудрости архатов», приписываемая самому Ришабхе, называется «Йога». В течение 25 веков (а может и гораздо дольше) эта поза является классическим эталоном позы тиртханкаров. В джайнских храмах все тиртханкары изображаются почти одинаково, и отличить их можно только по особым знакам, наносимым обычно на пьедестал этих скульптур, а иногда по особому цвету изображения. Обычно вокруг статуй тиртханкаров, а также на их пьедесталах изображаются и девата – различные индусские боги. В пещерных и наземных храмах статуи располагались в нишах. На открытых же площадках ставились очень большие статуи сиддхов, к которым тоже приходят на поклонение.

В каждом храме шветамбаров есть изображение «сиддхачакры» – священного колеса. Это – восьмигранная пластина, на которой начертаны священные слова и изображены пять фигур парамештхинов – людей, стоящих на пяти стадиях спасения.

Джайнские святые изображались и в бронзе – в виде маленьких статуэток и крупных фигур. Но бронзовая скульптура в индуизме или буддизме развита сильнее. Изображения тиртханкаров делают из самых разнообразных материалов – золота, серебра, драгоценных камней.

Значительное развитие получила джайнская храмовая живопись. В Ситтанавасале хорошо сохранилась большая картина на потолке храма, изображающая озеро, покрытое цветущими лотосами, в котором купаются девушки (апсары?). В воде стоят также коровы, слоны и плавают гуси. Символика – не ясна, но очевидно культовое значение водного бассейна.

Джайнская миниатюра развилась в основном на западе, в Гуджарате. Создавались иллюстрации к джайнским текстам, главным образом к «Кальпасутре», посвященной жизни Махавиры и других тиртханкаров, и к поэме «Каликачарья Катха», в которой описываются споры монаха Калика с неправедным правителем Гардабхиллой. Общая особенность джайнских миниатюр – определенная абсурдность. А именно: они рисовали человеческие лица в повороте на три четверти, причем глаз на дальней половине всегда прорисовывался полностью (несмотря на поворот лица), также как на лице изображаемом в анфас, а щека под ним не прорисовывалась, отчего этот глаз как бы повисает в воздухе, или лучше сказать – выглядит как бы выпученным, что присуще в мифологии персонажам в состоянии магической силы. Отсюда видно, что стиль абсурда имеет какое-то культовое значение. Гурджаратская школа миниатюры достигла расцвета в XV-XVII вв. В этот период рисунки уже делали на бумаге, но до этого – в основном на пальмовых листьях. В храме в городе Патана хранится такой пальмовый рисунок, датируемый XIII в.

Храмовая служба

Начинается в 6.30. Пуджари (храмовый служащий) окрашивает специальной пастой тело тиртханкара. Затем он совершает жертвоприношение перед изображением свастики и поклонение всем тиртханкарам. Далее приняв позу «йогамудрасанта», он произносит гимны и мантры. В конце богослужения он звонит в колокол победы и покидает храм. Второе богослужение начинается в 10 ч. утра. Совершив обязательное омовение, пуджари, прикрыв тело чистым белым платком, входит в храм. Он вновь совершает омовение статуй, подносит им священную пищу (панчамрита ), еще раз совершает очищение всех изображений, читая при этом мантры. В это время совершается жертвоприношение цветами и подношение свастике. По окончании службы пуджари звонит в колокол и покидает храм. Вечерняя служба. Пуджари вступает в храм, зажигает лампы и курения. Лампу с 5 светильниками он подносит статуе божества, читает мантры, звонит в колокол и уходит. В некоторых школах возможно участие мирян в открытых обрядах почитания.

Обряд создания священных образов «джин»

Место, где будет создаваться священное изображение, очищается. Затем астролог выбирает время для церемонии. После создания священного образа его обмывают и праздничная процессия сопровождает его в храм. Во время ритуала явления божества совершают поклонение покровителям сторон света. Священнодействие начинается с церемонии бхутабали – разбрасывание ритуального печенья –, на которую приглашаются божества и духи : бхута, прета, пишачи, гандхарвы, якши, ракшасы, киннары, веталы, чтобы они вкусили жертвенных даров. После чтения мантр поклоняются благим божествам. В этот момент совершают омовение священного изображения. В храме всем божествам подносят благое питье, гирлянды цветов. Пуджа, сопровождаемая чтением мантр и гимнов, длится 8 дней. Подобные церемонии могут происходить при почитании изображений различных божеств, перед янтрами или иными священными символами. При обновлении священных образов проводятся близкие по типу ритуалы. В особых случаях вывешивают культовые флаги с различными эмблемами. “Ади-пурана ” описывает 10 видов таких флагов для каждого тиртханкара, для владык сторон света 108, а для почитания первого тиртханкара, Ришабхи , вывешивают 4320 флагов.

Ратхаятра – храмовая процессия в памятование о процессии Мирового монарха Махападмы , покровителя джайнизма.

Паломничество к священным местам

Священные места – где, по поверью, родились, достигли просветления или умерли тиртханкары .

Бихар : 1. Город Параснатх, возле которого расположена гора Самета, где Паршва и ряд других святых достигли нирваны. И на горе и вокруг ее много джайнских храмов. 2. Город Папапури (или Павапури), где умер Махавира. Он расположен недалеко от столицы штата, г. Патны. Здесь, на озере, один из самых прославленных джайнских храмов. 3. Город Раджгир, где родился 20-й тиртханкар. Около города находится скалистая гора, на которой джайнские аскеты в течение многих веков совершали свое подвижничество, на глазах у людей, приходивших сюда. 4. Город Бхагальпур, где родился 12-й тиртханкар.

Раджастхан : 1. Гора Абу, на вершине которой целый город великолепных храмов. 2. Деревня Ракхаб-Дев вблизи г. Удайпура. Здесь находится древний храм, посвященный первому тиртханкару, Ришабхе. Изваяние сделано из черного мрамора. Изваянию поклоняются и вишнуиты, полагая изваяние воплощением Вишну-Кришны, и бхилы , называющие изваяние своим богом Кала-джи, т.е. Черным богом (доарийского культа). 3. Город Ранапур на западе штата, вблизи г. Джодхпура.

Гуджарат : 1. Храмы на горе Шатрунджайя, вблизи г. Палитана. 2. Храмы на горе Гирнар, где погрузился в нирвану 22-й тиртханкар Ариштанеми (или Неминатх). Он тоже изваян из черного мрамора.

Юг . Самым священным местом паломничества считается гора Шраванбельгола в штате Майсур. На горе расположены храмы X-XII вв., посвященные тиртханкарам Паршве и Неминатху, здесь же стоит гигантская статуя Гоматешвары, сына Ришабхи, высеченная из скалы.

Обычно паломничества связаны с праздниками и постами. Джайны отмечают праздники и посты не только своей общины, но и многие индусские, что естественно для синкретизма, установки их вероучителей придерживаться в «лаукика» обычаев каждого народа, где бы они не жили.

Голова Гайи и Бихар. Одно из самых священных мест Индии – «Гайя». Некогда жил гигант по имени Гайя, который стал бхагаватом – приверженцем Вишну. Вишну за это подарил ему великую святость. Тогда боги обратились к Гайе с просьбой совершить жертвоприношение на его теле. Гайя дал согласие и боги, положив его головой к северу (в ведическом, арийском, похоронном обряде головой кладут к югу), а ногами к югу, стали производить жертвенную церемонию. Но голова Гайи начала дрожать и это мешало им. Тогда они все взобрались ему на голову, но, пока не встал сам Вишну, она все дрожала. После этого Гайя попросил, чтобы боги всегда пребывали на его голове, и с тех пор место, где, по преданию, лежала его голова, — и поныне называемое Гайя – считается одним из самых священных мест Индии. Ведь здесь на голове Гайи всегда пребывают во множестве боги во главе с Вишну. Таким образом, у неариев существует, освященный мифом, обряд жертвенного расчленения человека. А символ этого священного мифа, голова Гайи, расположен в южной части джайнского Бихара.

Джайнские праздники

Чисто джайнскими являются следующие праздники:

1. Сиддха-чакра-пуджа – особый праздник джайнов. Он проходит дважды в год, весной и осенью, и длится 9 дней. В эти дни в храмах почитают священное колесо (сиддха-чакра). Каждый день совершают омовение священного колеса в пруду. В дни праздника соблюдается строгий пост.
2. Праздник Махавира джаянти – день рождения Махавиры. Главный священный праздник в джайнизме. Его проводят во время сезона дождей, по предписанию Махавиры. Праздник начинается с поста – миряне принимают обет пошадха-упаваса-врата (двухдневный абсолютный пост, который необходимо соблюдать каждую неделю) и живут как монахи. Целые дни они проводят в медитации или благочестивых занятиях в монастыре или в уединении. На 5-й день шветамбары празднуют день рождения Махавиры. Махавира родился 30 марта 599 г. до н.э. (13-й день светлой половины месяца чайтра, март-апрель). Последний день, называемый – самватсари, он же и последний день ритуального года джайнов начинается с большой исповеди с целью не допустить ни одного прегрешения в новый год. Этот праздник отмечают и дигамбары и шветамбары. Во время праздника, как и во время дня рождения Ганди, в стране закрыты все бойни. Празднование всей страной дня рождения джайнского Махавиры свидетельствует о связи джайнизма с Шивой и др.
3. Джняна-панчами (у шветамбаров в октябре-ноябре), или шрута-панчами (у дигамбаров в мае-июне) – праздник священных книг, когда происходит поклонение книгам: их украшают цветами и т.п. Обряд очищения книг (от пыли и т.п.).
4. Вирашасана джаянти (существует только у дигамбаров) – день первой проповеди Махавиры после достижения просветления (в июле-августе).

Из индусских праздников джайны признают:

1. Дивали – осенний праздник огней, который джайны понимают как день достижения Махавирой мокши, т.е. полного освобождения.

Дивáли – праздник единый для джайнов и индусов (октябрь-ноябрь). В дни праздника зажигают тысячи светильников в домах и на улицах. Джайны зажигают огни в поклонение Махавире. В ночь, когда умер Махавира, преданный ему раджа устроил огромную иллюминацию, по преданию, мифу. В этот день в храмы приносят сладости – «ладду» –, совершают паломничества в Паву. Джайны считают Дивали, приносящим счастье. Поклоняются индуистским богиням. А во второй день подносят жертвенные сласти изображению свастики.

1. Ракшабандхана – день в конце июля, когда сестры повязывают на запястье братьев особый шнурок-амулет (оберег). Джайны считают этот день праздником взаимной дружбы и приязни.
2. Ганеша чатуртхи – день бога Ганеша (отмечается только в Махараштре и Майсуре, где и индусы празднуют его очень торжественно).
3. Анантачатурдаси – день почитания Великого змея – Нага, считающегося символом бесконечности.

Отмечаются и некоторые другие местные индусские праздники, например Дасера (Дашера).

Джайнами соблюдаются следующие посты:

1. Парьюшана – строгий десятидневный пост в августе-сентябре (у дигамбаров) или восьмидневный в августе (у шветамбаров). Сопровождается молениями, процессиями, поклонением священным книгам.
2. Аштанхика (существует только у дигамбаров) – три раза в год.
3. Пост четырех полнолуний в году (когда шветамбары иллюминируют свои храмы).
4. Обе секты соблюдают также не очень строгие посты по 4, 8, 12 дней почти в каждом месяце.

Касты в джайнизме

Джайнская община делится на касты в соответствии с профессией внутри каждой касты, которая является наследственной для членов данной касты . Касты джайнов делятся между собой на две группы – виса (двадцатка) и даса (десятка). Смысл этого деления исследователи объяснить не могут. Но известно, что положение второй группы ниже положения первой. В кастах группы даса разрешены браки вдов, в кастах группы виса эти браки запрещены. Браки членов каст виса с членами каст даса запрещены, тогда как браки между членами каст виса дигамбаров и шветамбаров, а ровно и между членами каст даса обеих сект разрешаются. В касты виса не допускаются связанные с вишнуизмом, а только в касты даса. Браки между джайнами и высокопоставленными вишнуитами разрешены.

Иерархия . Каждая из каст возглавляется своим духовным руководителем (бхаттарак), который занимал промежуточное положение между аскетами и мирянами, может единолично исключать из членов касты.

Храмовые жрецы подчиняются верховному жрецу округа. Причем храмовые жрецы могут быть не аскеты и имеют право вступать в брак, а верховный жрец является обязательно аскетом. Все жрецы и главы каст должны (а может и члены касты) наблюдать за поведением членов касты.

Развитие межрелигиозных отношений, синкретизм

Из источников видно, что на юге к середине I тысячелетия н.э. между общиной джайнов, с одной стороны, и фанатичными бхактами-шиваитами, известными под названием наянаров, а также бхактами-вишнуитами (альвары), с другой стороны, создались враждебные отношения. Борьба между джайнами и бхактами не сводилась только к публичным диспутам (причем проигравшие должны были принимать веру победивших) или к соревнованию в демонстрации чудес, но и к массовым казням джайнов, поощряемым брахманами. Но дело не только в брахманах и правительствах. Есть свидетельства, что джайны подвергались яростным нападкам со стороны местного населения. Неизвестно, была ли причиной этому ростовщическая деятельность джайнов. В храме богини Минакши в г. Мадураи (штат Мадрас, в котором джайны основали монастырь с названием «Паталипутри») есть фрески, на которых изображены массовые казни джайнов. Здесь и доныне в дни ежегодного праздника, посвященного этой богине, приносят в процессии изображение джайна, посаженного на кол.

Джайнские учителя – ачарья – предписывали членам общины придерживаться обычаев каждого народа, в среде которого они жили, если только не возникало противоречия с основами джайнизма. Так сложились два типа религиозно-обрядовой практики каждого джайна: «лаукика», т.е. открытая, на миру, и «паралаукика», т.е. для души, в тайне от мира. В практику лаукика входили паломничества, проведение праздников, отправление открытых обрядов.

В эпоху раннего феодализма развиваются процессы синкретизма с различными кастами, исповедующими индуизм, при одновременном сохранении чистоты джайнизма за счет иерархии каст по вертикали внутри джайнизма. На севере и западе Индии смешение было особенно активным – здесь в составе многих джайнских каст есть группы, исповедующие вишнуизм, а в составе многих индусских каст есть часть членов, зарегистрированных как джайны.

Проповедь джайнской гиперахимсы (абсолютного непротивленчества) не имела такого успеха на юге, где было сильно движение бхакти, оправдывающей активную позицию во имя любви к национальному богу (Вишну, Шива и т.п.). На юге названия джайнских каст не встречаются в составе индусских. А в джайнской общине нет представителей индусских каст. В условиях откровенной враждебности к ним со стороны бхакти-индусов джайны на юге не обзаводятся «синкретизированными» жрецами-брахманами, как это удалось джайнам на севере, а имеют сложившуюся внутри джайнской общины прослойку чисто-конфессиональных жрецов-упадхьяя.

В IX-XV вв. н.э. южно-индийских джайнов-дигамбаров называли «панчама» («пятые»), то есть те, кто противоположны четырем варнам индуизма. Эта секта, так сказать пятая колонна, признавала браки вдов. Будучи совершенно отвергаемой индусами, секта «панчама», стремясь исполнить предписание джайнских ачарья, сливаться с обычаями страны по месту своего жительства, влилась в шиваитскую секту «лингаятов», совсем не признававшую кастовых разграничений. Кроме того, в этике и философии лингаятов много тождества с джайнами. Например, результат поступков, так называемая вáсана , дающая последствия в новом перерождении, пребывает в лингашарире (шарира – тело дживы). Имеет место и социальное тождество: большинство лингаятов, как и джайны, являются торговцами и ростовщиками. О тождестве южноиндийских джайнов-дигамбаров («Панчами») с лингаятами говорит факт убийства главой общины лингаятов нескольких жрецов из джайнской секты шветамбаров (XVI в. в период правления династии Райя). Кришназева Райя приговорил к тяжелому наказанию главу общины лингаятов. Но даже невозможность в то время уйти от ответственности не могла остановить ненависть высшего, оккультно-тантрического, джайнизма (см. «Панчаматантра») по отношению к реформаторам-джайнам, шветамбарам.

Уже с XIII в. южноиндийский джайнизм начал клониться к упадку, потому что в эту эпоху стало расти антифеодальное движение и одновременно идеологически связанное с ним учение бхакти (особенно вишнуитское бхакти). Движение бхакти стало настолько широким, что большая часть джайнской общины, в полном соответствии с предписанием своих вероучителей, обратилась в вишнуизм, надо полагать, оставив для души «паралаукика» – ведь это были серьезно верующие люди.

На средневековом севере Индии, более промышленном и тесно связанном через торговлю с западными странами, укрепился ряд центров джайнизма (главным образом секты шветамбаров): Матхура, Удджайн, Раджпутана. Матхура издавна была торговым городом, а в период правления Сатаваханов она превратилась в один из главных центров торговли с западными странами. Здесь сосредоточились джайнские купцы, субсидировавшие в течение ряда веков строительство джайнских монастырей и храмов.

Но и на севере и северо-западе вспыхивали столкновения между индусской общиной и джайнами – известны случаи разгромов джайнских храмов и убийства джайнов. Все это заслуживает пристального внимания, потому что совершенно не сообразуется со знаменитой веротерпимостью индийцев той поры. Даже завоевателям мусульманам в то время индийцы продемонстрировали свою знаменитую веротерпимость.

В период правления мусульманских династий джайны не подвергались гонениям ни со стороны мусульман, ни со стороны индийцев. Объясняется это тем, что джайны занимали ключевые позиции в налогово-финансовом ведомстве, в торговле, были главными ростовщиками и давали займы Моголам. Имперская власть Моголов, военно-сильная, жесткая, централизованно-организованная, и в то же время равнодушная к индийскому этносу, как к чужому, хорошо соответствовала интересам джайнов, получивших в нем ключевые управляющие функции. Именно при Моголах джайны были так богаты и влиятельны, что выстроили в Раджпутане и Гуджарате , грандиозные храмы, прославленные на весь мир. Джайны пользовались покровительством и многих раджпутских князей и были министрами при их дворах. Джайны стали основой складывавшейся в Раджпутане и Гуджарате торгово-ростовщической прослойки, широко известной позже под названием «марвари» (по месту своего образования – Марвар). Они занимались не только торговлей, ростовщичеством и предоставлением крупных займов раджпутским феодалам, но и сбором налогов (сравни «мытари»), скупкой изделий ремесленников с последующим вывозом и перепродажей их, предоставлением кредитов в другие области Индии и т.п.

Современный период развития джайнизма

Положение джайнской общины исторически изменялось. К XX в. южноиндийская и северная части стали малочисленными. Например, в Панджабе в 1901 г. было 20 джайнов на каждые 10 тыс. человек. К середине XX в. число джайнов снизилось даже на западе страны (например, в Раджпутане в 1901 г. было 349 джайнов на каджые 10 тыс. человек, а в 1941 г. – 247). Но в послевоенные (после 2 мировой войны) годы начался рост джайнской общины. К 1961 г. она возросла по сравнению с 1951 г. на 25,17 %. Росту джайнской общины сопутствует как усилие джайнского руководства, так и изменение объективной ситуации, в частности прогресс в капиталистическом развитии, возрастание в жизни нации роли капитала. Сегодня численность джайнов более 4 млн. человек и более 95 % из них живут в Индии, где они составляют менее 0,5 % населения страны. Шветамбаров почти в 2 раза больше дигамбаров. В Северной Америке джайнов 10 000 человек. В Африке – 100 000.

Два течения в современном джайнизме

Первое — консервативное течение. Предъявляют более высокую требовательность и строгость к членам общины. Требуют от мирян больше изучать канонические книги. От монахов требуют больше разъяснять и пропагандировать канонические тексты. Требуют запрещения браков джайнов с индусами, ограничить общение с индусами помимо деловых интересов. Запретить получение образования юношами в светской западной системе. Речь идет таким образом об этической замкнутости и создании учебных заведений специально для джайнов.

Другое, более либеральное , течение требует смягчения кастовых ограничений, особенно в области браков, отмены запрета на браки вдов, что встречает поддержку на юге, но не очень популярно среди северных и западных джайнов.

Во всей общине в целом преобладает тенденция к пересмотру ограничительных запретов и к перестройке образа жизни в соответствии с требованиями времени. Соотношение сил консервативного и реформаторского течений – это, конечно, переменная функция времени. Важно учитывать наличие этих двух тенденций, не забывая при этом об общности в самой основе джайнизма.

Непрерывно усиливается финансово-экономическое могущество джайнов, захват ими в свои руки экономики страны. Особенно большую роль в экономической жизни Индии с конца XIX в. и в XX в. стали играть джайны-марвари . Многие крупные финансисты и предприниматели современной Индии вышли из джайнских каст осавала (освала) и шримали , которые названы по месту своего образования – городу и округу Оса (Осья) и городу Шримали в Марваре. Значительные группы финансистов, промышленников, торговцев джайнов-марвари живут буквально во всех крупных городах Индии, но также и в других странах – Пакистане, Бирме, в странах Африки, Англии, Америки и т.д. Таким образом, джайны-марвари входят в верхушку мирового капитала. Таким же являются касты джайнских торговцев-банья Гаджарата, а также банья из других западных областей.

Основными соперниками джайнов в предпринимательстве и банковском деле в самом центре деловой активности джайнов, т.е. в Западной Индии, являлись парсы. Но за многие годы, прошедшие со дня освобождения Индии, марвари сильно выдвинулись вперед. Во второй половине XX в. индийские экономисты Т.Р. Шарма и С.Д.С. Чаухан писали: “Ныне марвари контролируют промышленные предприятия почти во всех районах страны. Поистине это великое несчастье, что судьбы всей нации контролируются таким ничтожным меньшинством, как марвари”. В настоящее время, в эпоху формирования единой мировой экономики, руководящая роль и мощь марвари еще больше усиливается. Как ни странно, джайнская идеология ахимсы , непротивления, ненасилия, не только не является помехой в их конкурентной борьбе, но адресованная всему населению Индии, ассоциирует с поразительными успехами джайнов в овладении индийской экономикой.

Джайны тратят огромные средства на массовое развитие философских, религиозных, научных взглядов (вероятно, не противоречащих мировоззрению джайнизма). Устраивают общеиндийские семинары, конференции, выделяют большие премии писателям, художникам, другим деятелям искусства и науки.

Демонстрируя свой принцип ахимсы, имеют большие заслуги в создании благотворительных обществ. «Но практически в большинстве случаев благотворительность носит формальный характер. В больницах для бедных , принадлежащих богатейшим джайнам-заводчикам, на всю больницу нанимают одного-двух врачей и одну сестру, которым платят мизерное жалование и на которых ложится огромное количество самых разных обязанностей, включая амбулаторный прием и операции» (Гусева Н.Р.).

Джайны оказывают влияние на формирование детей, создают общества покровительства детям. Создают в разных городах и районах сеть молодежных джайнских организаций, союзов.

Современный джайнизм развил до высокой степени характерную для него систему организации. Обе главные секты (дигамбары и шветамбары) создали ряд организаций всеиндийского масштаба. Организациями дигамбаров являются “Всеиндийский совет джайнов-дигамбаров” с центром в Дели, “Всеиндийский великий союз джайнов-дигамбаров” с центром в Дели и “Всеиндийский союз джайнов-дигамбаров” с центром в Матхуре.

Организациями шветамбаров являются “Всеиндийская конференция джайнов-шветамбаров-мурти-пуджака” с центром в Бомбее, “Всеиндийская конференция джайнов-шветамбаров-сханакаваси” с центром в Бомбее и “Великий союз джайнов-шветамбаров-терапантхи” с центром в Калькутте. У шветамбаров практически все подсекты имеют свои всеиндийские организации. Далее идут молодежные союзы во всех районах страны. Сильная организация джайнов – не только широко разветвленная, но с центральной властью. Обращает внимание эпитет «великий» в названии организаций, что, как правило, характерно для закрытых обществ.

У всех крупных джайнских организаций имеются не только ответвления в разных штатах, но и хорошо оснащенные печатные органы как на английском языке, так и на местных индийских языках.

При всей организованности джайнов имеют место два противоречивых движения. Одно более богословское, другое отходит от чисто богословских позиций, имеет социальное содержание. Одним из представителей последнего является, например, ануврат – движение за моральное возрождение общества, обращающее внимание на общественно-экономические условия. Это движение провозгласил в 1949 году Ачарья шри Тулуси – аскет из семьи зажиточных раджастханских джайнов из касты освала. Базой движения послужила, в соответствии с логикой вещей, крупная подсекта шветамбаров – терапантхи – это сотни аскетов (шраманов) и сотни тысяч мирян.

Данное движение принадлежит к реформаторскому, ненасильственному подходу по изменению общества с целью мирным путем разрешить конфликт между господствующим и подчиненным классами. Социализм данное движение понимает как правильные, справедливые взаимоотношения между противоположными слоями общества, регулируемые правительством с целью правильного распределения богатств. «Ануврати» таким образом ищут пути построения социалистического общества без насилия и эксплуатации. Т.е. они не совсем формально относятся к принципу «ахимсы». Они против политических беспорядков и устранения одним классом другого класса. Этим они отличаются от движения сарводайя , выдвинувшего тезис М. Ганди о бесклассовом обществе, основанном на принципе ахимсы. Очевидно, что Ленин, с точки зрения просоциалистического джайнского движения, вполне подошел бы на роль тиртханкара, если бы не кровопролитные методы, которые отличают его от этого крыла. Отношения между джайнами сугубо религиозного толка и джайнами просоциалистического толка нельзя назвать безоблачными, хотя бы на примере убийства Ганди, боровшегося за бесклассовое общество.

Просоциалистические ануврати проповедуют простоту жизни, моральный образ жизни, выступают против «аморального праздника Холи». Вместо него предлагают ежегодно отмечать «День Непротивления». Восстают против дискриминации неприкасаемых. В целом это движение не имеет массового отзвука. Но лишний раз характеризует Индию как родину идей, способных и предназначенных изменять облик мира.

Общее и различное у джайнизма с ведической религией и буддизмом

Восемь признаков, отличающих джайнизм от ведической (арийской) религии, брахманизма:

1. Джайнизм отрицает святость вед.
2. Выступает против того, чтобы главными объектами почитания были боги.
3. Отрицает кровавые жертвоприношения и ряд других элементов брахманского ритуала.
4. Не признает варн – сословий брахманского общества (имеет свою кастовую систему).
5. Предписывает щадить чужую жизнь.
6. Предписывает отшельничество.
7. Предписывает обнажение во время ритуала.
8. Допускает женщин к монашеству, изучению священных книг и т.п.

Г. Якоби называет элементы общие всем трем религиям (джайнизм, буддизм и брахманизм):

1. Вера в возрождение души.
2. Учение о Карме.
3. Вера в то, что добрыми делами можно спастись от дальнейших перерождений.
4. Вера в периодическое появление пророков (или богов), которые укрепляют религию и правоту на земле.

Общим между кришнаизмом, вишнуизмом и джайнизмом является протест против униженного положения женщины в патриархальном обществе ариев.

Занятие йогой также свойственно джайнизму как и вишнуизму-кришнаизму. В пуранах говорится, что первый из тиртханкаров – Ришабха – совершал акты йоги, непонятные для ариев. Ришабха включен в брахманский пантеон в качестве одного из воплощений Вишну.

Тема мирового правителя сближает индуизм, буддизм и джайнизм. Чакравартин (вращающий колесо) – мировой император, владыка мира. В числе “63 замечательных людей” нашей эпохи появлялись следующие 12 чакравартинов: Бхарата, Сагара, Магхаван, Сантакумара, Шанти, Кунтху, Ара Субхума, Махападма, Харисена, Джаясена, Брахмадатта. Чакравартины достигают власти с помощью высших сил, в частности “14 волшебных драгоценностей”. Утверждается кармическая предназначенность чакравартинов. Судьба чакравартинов: одни из них попадают в Ады, другие – на небеса, третьи впоследствии достигают освобождения и становятся тиртханкарами. В состав “63 замечательных людей” наряду с тиртханкарами и чакравартинами входят васудевы, баладевы и пративасудевы. Их иерархия выражена в количестве снов, которые их матери видят перед их рождением: 14 – у тиртханкаров и чакравартинов, 7 – у васудев, 4 – у баладев . Отсюда виден известный синкретизм (единство) джайнов и кришнаитов.

Примечания

Оставляющие свою религию джайны принимаются в разные кшатрийские касты индусской общины в силу их исконной принадлежности к этому сословию.

Аскеты подразделяются на аскетов из числа брахманов (арийцев) и аскетов-небрахманов (неарийцев), которые называются «вратья».

См. Н.Р. Гусева. Джайнизм. М., 1968. С. 11.

Свастика встречается и на вещах и в орнаменте из долины Инда.

Это же самое говорится о всех народностях имеющих предположительно отношение к истории джайнов.

Этот миф полностью воспроизводит древнееврейскую практику левирата. Брат умершего брата берет в жены его овдовевшую супругу. Если же умрет и он, то эту женщину должен взять в жены следующий брат и т.д. Так что существовал даже теологический вопрос, кому она будет принадлежать в том мире, когда умрет и она, — которым фарисеи пытались озадачить Иисуса Христа.

Сарводайя – букв. «всеобщее благоденствие», «всеобщее процветание», термин введенный М. Ганди.

Васудèва – 1) отец Кришны; 2) имя Кришны и Вишну (поскольку Кришна его воплощение). Баладева (санскр. Баларама) – старший брат Кришны.

Литература

1. История религии. В 2-х т. /Под общ. ред. И.Н. Яблокова. М., 2004.
2. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2004.
3. Шантепи де ля Соссей Д.П. Иллюстрированная история религий. В 2-х т. М., 1995.
4. Антонова К.А., Бонгард-Левин С.М., Котовская Г.Т. История Индии. М., 1979.
5. Барт А. Религии Индии. М., 1897.
6. Бетанни Б., Дуглас Г. Великие религии Востока. В 2-х ч. Ч.1. М., 1899.
7. Гусева Н.Р. Джайнизм. М., 1968.
8. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.
9. Ильин Г.Ф. Религия Древней Индии. М., 1959.
10. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М., 1996.
11. Косамби Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М., 1968.
12. Княжинская Л.А. От древней Раджпутаны к современному Раджастхану. М., 1965.
13. Лобжанидзе А.А., Горохов С.А., Заяц Д.В. Этнография и география религий. М., 2005.
14. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддистская философия, философия джайнизма. М., 1994.
15. Минаев И. Сведения о жайнах и буддистах. – «Журнал министерства народного просвещения». 1878, № 1-2.
16. Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. Т.1. М., 1994.
17. Неру Дж. Открытие Индии. М., 1959.
18. Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. М., 1987.
19. Павлов В.И. Формирование индийской буржуазии. М., 1958.