Горный алтай. Шаманы алтая и других регионов сибири

Алтайские шаманы. продолжение... Чтобы разобраться, какими тайными знаниями обладают духовные лидеры Сибири, корреспондент «КП» встретилась с одним из знаменитых «белых» шаманов Алтая Антоном Юдановым. А прокомментировала его рассказ руководитель Центра по изучению шаманизма Института этнологии и антропологии РАН, доктора исторических наук Валентину Харитонову.

67-летний Антон Юданов живет не в лесной чаще, а во вполне благоустроенной трехкомнатной квартире на окраине Горно-Алтайска с женой и сыном. Шаманский маниак ему заменяют кроссовки, джинсы и футболка. Занимался в училище механизаторов, Красноярском лесотехническом институте и в Щукинском театральном училище (диплом защищал по Плюшкину из «Мертвых душ»). Работал трактористом, грузчиком, актером в ансамбле пантомимы при «Росконцерте» и Театре им. Пушкина. Двадцать лет прожил в Москве, был несколько раз женат. Четыре года был режиссером в Минске у Мулявина, когда тот еще пел не в «Песнярах», а в «Орбите-67». Это, так сказать, официальная биография.

Антон Юданов, внук алтайского кайчи Улагашева. По биографии неофициальной, Антон Юданов - зайсан, вождь племени северных алтайцев - тубаларов. Посвящен в «белые» шаманы. В тридцатых годах прошлого века всех влиятельных алтайских шаманов увезли в Казахстан, в степи зимой вывалили из поезда. Подвергся гонениям и дед Юданова - алтайский сказитель и шаман, памятник которому стоит сейчас посередине города Горно-Алтайск.

Как шаманы общаются с духами? Специалисты считают, что шаманы обладают развитой интуицией. И это шестое чувство позволяет им входить в измененные состояния сознания (ИСС). И тогда они вполне осязаемо могут общаться с духами. Сомнологи называют шаманский транс термином «осознанный сон», когда сновидения воспринимаются, как явь. Некоторые ученые, исследующие феномен ИСС, считают, что это новый, еще недоступный для большинства людей уровень видения мира. Многие шаманы достигают этого состояния с помощью возбуждающих и галлюциногенных веществ. - Балуетесь наркотиками? - спрашиваю Юданова. - Я - нет. Другие действительно используют особый травяной настой, который позволяет высвободить душу из тела. Но самое главное - в течение всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше твоя сила, тем глубже ты видишь. - Все шаманы ясновидцы? - Только мы, «белые», с помощью силы Алтая одолеваем пространство мыслью, видим то, что другие не видят, слышим то, что другие не слышат. Мы связаны со светом и с небесами.

А человек, связанный с нижним миром и верхним миром, с миром теней и света одновременно, - это шаман в том значении слова, как вы, европейцы, понимаете. То есть тот, кто надевает специальную одежду, бьет в бубен (а это инструмент нижнего царства) и крутится перед зрителями. Он и есть «черный».

У каждого шамана есть своя священная гора. У моего собеседника - это двухвершинная гора Белуха. По местным поверьям, там находится страна духов - Шамбала. Приближаться к ней шаману ближе чем на 10 км нельзя. Юданов приезжает в ближайшую деревню, молится на ее вершины и уезжает. - А ведь Белуху покоряют ежегодно несколько тысяч человек. Как же так? - Я борюсь с таким святотатством как могу. Как люди не понимают - в Шамбалу вход обычному человеку запрещен! Кстати, многие из покорителей Белухи погибают. - Это вы устраиваете обвалы? - Нет, это делает Алтай. В этом районе часто происходит что-то загадочное. Например, после того как группа проходит с проводником какой-то этап пути, тропа исчезает, как будто ее не было. Ваша «Комсомолка» однажды обозвала мою святыню «горой-убийцей», где за последние годы погибло больше всего туристов. Но это не гора - убийца, а вы самоубийцы. Всех, кто хочет подобраться к сокровенной ее тайне, она сбрасывает с себя…

Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому что проявление состояния, условно именуемое «шаманской болезнью», по внешней симптоматике напоминает шизофрению. На самом деле они действительно владеют некими психическими приемами, позволяющими одновременно находиться и в трансе, и в реальности. Шаманы этому обучаются с рождения или с помощью наставника. Если же «избранник духов» никак не может сбалансировать работу собственного мозга, то у него могут начаться проблемы с психикой. - Как же вы общаетесь с Космосом, если даже не подходите близко к Белухе? - С помощью мысли - самой высшей энергии на свете. Например, так мы встречаемся душами с моим братом по космогонии, американским шаманом. Он «взлетает» там, в своей Америке, а я «взлетаю» здесь. Это называется камлание - особая шаманская практика, которая позволяет войти в состояние измененного сознания и путешествовать по иным мирам.

Зачем бьют в бубен? - Что-то я не вижу у вас бубна… - Я, как и мой дед, играю на топшуре (двухструнный музыкальный инструмент в виде домбры. - Ред.). Мастерю их сам. Вообще опытный шаман высокого посвящения может совершать мысленное путешествие в другой мир без бубна и шаманского костюма. По словам ученых, когда шаман танцует у костра и бьет в бубен, вызывая духов, то находящиеся рядом зрители как будто тоже видят призраков. На самом деле шаманы вводят людей в гипноз. Лабораторные исследования показали, что бой в бубен вызывает изменения центральной нервной системы. Шаман бьет с частотой 4 - 7 ударов в секунду, этот ритм совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями, гипнотическими образами и трансом. Эксперимент с использованием электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут исполнения этой «музыки» достиг такого транса, который японские мастера дзен добиваются после шестичасовой практики глубокой медитации. Как они лечат? Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы больного улучшаются.

10 дней/ 9 ночей

График проведения тура:

Июнь: 17.06.2018. - 26.06.2018. Мест нет.

Июль: 15.07. 2018. - 24.07.2018. Мест нет.

Август: 12.08.2018. - 21.08.2018. Мест нет.

Великолепный экскурсионно-релаксационный тур в сопровождении потомственного шамана. Этот тур позволит увидеть дивную природу Алтая и почувствовать его чудесную энергетику. У Вас будет возможность побывать в Каракольской долине, где сконцентрированы сотни археологических памятников скифского периода; полюбоваться замечательными видами гор; увидеть одну из самых красивых рек мира-Катунь; проникнуться древней культурой алтайского народа через самобытных исполнителей горлового пения. А в свободное от экскурсий время Вы можете посвятить общению с шаманом. Всем участникам тура шаман проведёт индивидуальный Обряд Открытия Белой дороги.

Продолжительность: 10 дней.

Количество человек в группе: 5.
Количество туристов на один джип: не более 3.
Сопровождающие лица: 2 водителя-гида.
Транспорт: импортные внедорожники.

Внимание! Количество мест ограничено! Всего 5 мест.

Сегодня, одним из интереснейших направлений туризма является «мистический туризм» или «походы по местам Силы». Поэтому мы предлагаем всем желающим, совершить магическое путешествие к духам-хранителям Горного Алтая в древнее место Силы - Каракольскую долину. А осуществить его нам поможет алтайский шаман, точнее шаманка-Алтынсай. Алтынсай-потомственная шаманка из древнего алтайского рода Кыпчак. Её знают и уважают многие алтайские шаманы. Работа с духами это сложное, а порой даже опасное дело. Для общения с ними нужен хороший проводник. Алтынсай прекрасно справляется с этой задачей. Духи не часто открывают человеку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранники - шаманы. Их на Алтае называют камами, а работу, которую они проводят- камланием. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов. После камлания, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека. Общение с камом - уникальный опыт, который часто противоречит изначальным ожиданиям и представлениям обычного человека о шаманизме. Например, многие люди ожидают увидеть человека очень эмоционального, нервозного, беспокойного, а получается, как раз наоборот. Как правило, это люди с удивительно устойчивой психикой. Это подтверждается также этнографическими исследованиями, и, действительно, только эмоционально устойчивые люди могут выдерживать перегрузки, которым подвергается их психика в измененных состояниях сознания.

Кроме того, Вы сможете все эти дни общаться с Алтынсай, задавать ей свои самые волнующие Вас вопросы и получать на них ответы. Возможно, в этом путешествии Вы сможете с её помощью разгадать все загадки жизни и узнать сакральные тайны, а может даже сможете начать жизнь с чистого листа или изменить её течение. Ответы на самые сложные вопросы можно будет получить непосредственно в Каракольской долине, только там можно будет проводить обряд камлания и общаться с духами Алтая. Духи не терпят суету этого бренного мира, а покой и сила заповедной Каракольской долины помогает общению с ними. Мощная энергетика этого места способствует усилению людей, обладающих паранормальными способностями.

Шаману в этом году духи разрешили провести в священную Каракольскую долину всего 5 человек, другой такой возможности больше не будет.

Продолжительность - 10 дней.

Количество человек в группе - 5.

Стоимость тура на человека - 55000 руб.

Проживание: На протяжении активной части тура туристы проживают в 2-х комнатном деревянном доме, по дороге на маршрут на туристических базах. Питание: Питание 3-х разовое. Во время трансфера питание в придорожных кафе. Страхование: медицинское и от несчастного случая обязательное и входит в стоимость путевки. Транспорт: Два импортных джипа. На водопады Шинок - вездеход УАЗ.

Описание автомобильного тура с шаманом «Древнее место Силы - Каракольская долина».

В Каракольскую долину редко заезжают туристы. Во всей долине только одна турбаза. Здесь не торгуют алкоголем, а местные жители поклоняются горам, огню и считают священными скифские и тюркские наскальные рисунки.

Каракольская долина представляет собой горловину шириной около трех километров, расположенную между Чуйским трактом и Теректинским хребтом. Тянется она вдоль речки Каракол и со всех сторон окружена горами высотой от 1000 до 2700 метров над уровнем моря. Теректинский хребет отделяет ее от Уймонской долины — той самой, которую отдельные староверческие секты, поклонники творчества Николая Рериха и увлеченные эзотерикой люди считают мистическим местом силы, преддверием Беловодья и Шамбалы.

В Каракольской долине обитают исключительно этнические алтайцы. Здесь всего три деревни с общим населением менее тысячи человек. Местные жители исповедуют бурханизм — причудливую смесь традиционного алтайского язычества с элементами буддизма. Бурханизм достаточно молодая религия — она возникла только в первом десятилетии XX века. Часть алтайцев отказалась следовать традициям, связанным с кровавыми жертвоприношениями и «черными» шаманами. От старой веры сохранилось только то, что касается «верхнего», доброго мира. Это дополнили элементы буддизма, который исповедуют соседи-монголы, — опять же за исключением тех моментов, которые, с точки зрения каракольцев, являются «черными», то есть связанными с миром злых духов. Сегодня бурханизму посвящены многие научные труды. Ключевым в этой религии является следование «белому» пути — пути добра, на алтайском языке она так и называется — Ак jан, в переводе «белая вера». Первых проповедников бурханизма в 1906 году царские власти даже привлекали к суду, однако они были оправданы.

Каракольская долина с начала XX века и по сию пору является одним из эпицентров бурханизма. Многие места здесь алтайцы считают сакральными: сами горы, высокогорное озеро Ару-Кем, древние петроглифы и так далее. Над каждой деревней есть свои святилища, сложенные из камней плитняка и увешанные разноцветными ленточками. В определенные дни проводятся обряды. Огню приносятся в жертву молоко, пшеница, некоторые овощи.

Программа автомобильного тура с шаманом «Древнее место Силы - Каракольская долина». 10дней/9 ночей (17.06.2018. - 26.06. 2018.)

День 1. (17.06.) Вс. Барнаул-Чемал

Встреча в аэропорту Барнаула. (7:00). Утренний выезд из Барнаула в Горный Алтай. Путешествие проходит по древнейшему пути Сибири -Чуйскому тракту. Чуйский тракт вошел в десятку красивейших дорог мира по версии National Geographic, заняв почётное пятое место. http://www.sdelanounas.ru/blogs/51372/

По пути посещаем село Манжерок, где расположено одноимённое озеро и горнолыжный комплекс. В озере произрастает реликтовый водяной орех чилим, сохранившийся с доледникового периода. Обед в кафе. По дороге в село Чемал заезд в «Деревню мастеров» с. Аскат. Аскат необычная горная деревня, которая прославилась как одно из самых интересных и красивых мест на Алтае. Про Аскат сложилось много историй и легенд. В Аскате живут художники, гончары, керамисты, представители разных религиозных конфессий, и много просто очень хороших людей. Считается, что особую космическую силу этой местности придаёт подземное озеро артезианской воды, скрывающееся в недрах Аската. Переезд вдоль реки Катунь в село Чемал, расположенную в сердце Алтайских Гор. Размещение в усадьбе «Кедр» в 2-х местных благоустроенных номерах. Ужин. Отдых. Адаптация к временному и климатическим поясам. (авто-365 км).

День 2. (18.06.) Пн. Урочище Че-Чкыш -- Ороктойский мост - остров Патмос

Завтрак. Сегодня Вас ожидает экскурсия «Чемальская прогулка». Выезжаем вверх по течению Катуни до Ороктойского моста, здесь находится место Силы - Тельдекпенские пороги. Место выхода дикой силы, где Катунь зажата базальтовыми скалами до ширины 20 метров и глубины больше 70 метров. По пути посетим урочище Че-Чкыш («Долина горных духов»), в котором находится «Пещера Шамана» и «Скала Шамана» - мистические места Силы, скрытые от лишних глаз. До сих пор там проводятся культовые обряды и ритуалы. Также мы совершим небольшое восхождение вдоль ручья на обзорную площадку, с которой открывается великолепный вид на долину реки Катунь.

После обеда мы совершим экскурсию на Чемальскую ГЭС, которая находится в южной части села. Гидроэлектростанция одна из первых в регионе, построенная в 1935 году. Далее пройдя по «козьей тропке» вдоль реки Катунь мы попадём на отвесный скальный остров Патмос, на котором находиться храм апостола Иоанна Богослова(1849г.). Остров соединен с берегом реки длинным подвесным мостом. Рядом с храмом в скале вырублен образ Богородицы с младенцем. Завершающим объектом станет экскурсия в Алтайское национальное жилище - аил. Во время посещения аила Вы сможете окунуться в атмосферу 10-13 вв., совершить путешествие во времени, познакомитесь с бытом и укладом жизни, обычаями и культурой, историей и языческой религией алтайский кочевых племён. Возвращение в усадьбу «Кедр». (авто-102 км,пешком-3 км).

День 3. (19.06.) Вт. Чемал - Камлак

После завтрака переезд до села Камлак. По дороге заезжаем в «Деревню мастеров» с. Аскат. Аскат необычная горная деревня, которая прославилась как одно из самых интересных и красивых мест на Алтае. Про Аскат сложилось много историй и легенд. В Аскате живут художники, гончары, керамисты, представители разных религиозных конфессий, и много просто очень хороших людей. Считается, что особую космическую силу этой местности придаёт подземное озеро артезианской воды, скрывающееся в недрах Аската. Обед по дороге в кафе. Прибытие в с. Камлак. Размещение в семейном эко отеле в двухместных благоустроенных номерах. Ужин. После ужина желающие могут посетить местного шамана, который работает в традициях шаманов североамериканского континента. (авто -45 км)

День 4. (20.06.) Ср. Камлак - Каракол (Этно-природный парк «Уч-Энмек»)

Завтрак. Переезд по древнему торговому пути - Чуйскому тракту через его высшую точку, перевал Семинский. Само название "Семинский" восходит к монгольскому "себи" — "крепость", отражая неприступность перевала. Алтайское название перевала — Дьал-Менку, "Вечная Грива". Высота перевала — 1717 м, подъём — 9 км, спуск — 11 км. Дорога пересекает Семинский хребет между горами Сарлык (2507 м н.у.м.) и вершиной Туяхты (1900 м) в том месте, где хребет изменяет направление с широтного на меридиональное. С севера к нему примыкает Чергинский хребет. На север с перевала стекает река Сема, на юг — Туэкта. На вершине перевала в 1956 году была установлена стела в честь двухсотлетия добровольного вхождения алтайского народа в состав России. С этого места видны гора Сарлык и гора Тияхта, на склоне последней расположен учебно-тренировочный центр (УТЦ) «Семинский» с летними беговыми дорожками для лыжероллеров, зимним горнолыжным спуском с вершины горы и одним горнолыжным подъёмником. Обед по дороге в кафе. Прибытие в этно-природный парк «Уч-Энмек». Размещение в пятиместных алтайских аилах или монгольских юртах на турбазе «Каракол». Ужин в кафе комплекса. Вечером фольклорная программа - уникальное горловое пение и игра на национальных музыкальных инструментах. Этот концерт пробуждает глубинные корни человека, помогает ощутить дух алтайского народа, природную причастность, позволяет насладиться мастерством исполнителей, некоторые из которых - лауреаты международных фестивалей. А затем, придя на ночлег в аил, Вы как будто перенесетесь на машине времени в древние века. Древние атрибуты алтайского быта, украшающие интерьер жилища, создают особый колорит и дух времени. Удобства (Душ, WC) на территории. (авто - 156км)

День 5. (21.06.) Чт. «Уч-Энмек» — Урочище Ак-Коо (Кордон Тахтоновых)

Каракольская долина у коренного населения - алтайцев издревле считается Священной и является древним местом Силы. Здесь расположены целые группы древних курганных захоронений и большое количество наскальных рисунков. Считается, что все эти древние памятники долины в призме традиционной культуры коренного населения представляют собой информационный код о законах мироздания. Население этой долины отличается своеобразным менталитетом и считает себя находящимся в духовно-родственной связи с природой этой долины. После завтрака экскурсия по долине с посещением сакральных центров. Храмово - погребальные комплексы Туэкты, Башадара, Боочи, Каракола - где ставили свои храмы и алтари, хоронили своих вождей и жрецов афанасьевцы и каракольцы, царские скифы, воинственные тюрки.

Прибытие на уединенную лесную заимку в урочище Ак-Коо (Кордон Тахтоновых). Тишина и красота! Цветущий горный луг и горы, высокие лиственницы и горная речка, где ничто не отвлекает от созерцания природы. Воздух здесь кристальной чистоты, горный, наполнен ароматами трав. Размещение в двухкомнатном доме с печкой. Удобства на территории. Ужин. Посещение бани. (авто-20 км, пешком-1 км)

День 6. (22.06.) Пт. Поездка на заповедное высокогорное озеро Ару-Кем - Шаманский обряд Белой дороги

После завтрака выезд на высокогорное озеро Ару-Кем. 20 км мы проезжаем на машине и примерно 2,5-3 км проходим пешком. Озеро Ару-Кем спряталось на северном склоне в центре Теректинского хребта, в тайге, в верховье реки Арыгем на абсолютной высоте 1400 метров. Это заповедная зона природного парка Уч-Энмек. На картах названия реки и озера обозначены «Айрыгем». По всей видимости топоним был неверно записан. Правильное название «Ару-Кем» - «Чистая река». Хотя «развилка рек», как можно толковать «Айрыгем» также вполне подходит. Реки Каракол и Айрыгем бегут параллельно на протяжении более десяти километров, истоки же их разветвляются. И эта «развилка» могла лечь в основу названия. В тоже время редкое и красивое название «Ару-Кем» имеет налет таинственности и сакральности. Сегодня, когда здесь турист позволяет себе купание и рыбалку кажется, что это одно из множества озер - красивых и романтичных. Но недалеки те времена, когда его считали священным и боялись даже приближаться к нему в одиночку. Его особенное геологическое происхождение, расположение напротив священной горы Уч-Энмек выделило этот небольшой водоем среди множества подобных. А может быть Бог избрал его, коснувшись своей десницей!? Но так или иначе и сегодня еще озеро не утратило чистой и тонкой энергии, неся людям силу. Возвращение на заимку. После обеда проведение Шаманского ритуала Открытия Белой дороги.

ОТКРЫТИЕ БЕЛОЙ ДОРОГИ - традиционный шаманский обряд, гармонизирующий внешнюю среду, энергетику, обстоятельства жизни человека.

Обряд расчищает Дорогу для реализации ваших желаний во всех сферах жизни:

• устранения препятствий в любовной сфере;
• очищения от негатива и гармонизации энергетического поля;
• устранение блоков в сфере материального благополучия, денежном канале;
• дает карьерный рост, повышение звания;
• привлечение Духов - помощников для Удачи и Успеха;
• привлечение нужных людей и жизненных обстоятельств в исполнении конкретных планов.

Обряд проводится в группе в ШАМАНСКОМ КРУГУ или индивидуально для желающих конфиденциальности. Самые важные, сильные и большие обряды БЕЛОЙ ДОРОГИ проводится в дни, совпадающие с РАВНОДЕНСТВИЯМИ И СОЛНЦЕСТОЯНИЯМИ.

22 июня 2018 года, Алтынсай будет проводить ТОЛЬКО ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ ОТКРЫТИЯ БЕЛОЙ ДОРОГИ, так как обряд, проведенный именно в этот день, совпадающий с летним Солнцестоянием, очень значим и дает СИЛЬНЕЙШУЮ ПОМОЩЬ ДУХОВ, расстилает перед вами БЕЛУЮ ДОРОГУ НА ВЕСЬ ГОД!

Этот Обряд, совпадающий с днём Летнего равноденствия - большой Праздник, который помогает людям устранить препятствия в их Жизненном Пути и имеет Большую Силу для ВСЕХ, независимо от вероисповедания. (Для проведения обряда желательна белая одежда или хотя бы белый верх)

Ужин. Посещение бани. (авто - 40 км, пешком - 6 км).

День 7. (23.06.) Сб. Урочище Ак-Коо - туркомплекс «Искра»

Завтрак. Переезд по Каракольскому тракту в село Усть-Кан. Экскурсия в Усть-Канскую пещеру. Вход в пещеру расположен на высоте около 50 метров от подножия горы и хорошо виден с дороги. К входу ведет лестница. Длина Усть-Канской пещеры - 17 м, высота - 12 м. Началом серьезных археологических исследований пещеры Усть-Канской считается 1954 год, когда известный археолог С.И. Руденко открыл и исследовал здесь палеолитическую стоянку. Мировую известность этот раннепалеолитический памятник получил благодаря тому, что это первая подобная стоянка древних людей, выявленная на территории Северной Азии. Алтайцы называют эту гору "Алмыс Туу Боом", что в переводе означает "Гора Алмысов". Название связано с легендой, согласно которой, в ночь на полнолуние стены пещеры расходятся, и в мир людей выходят мифический алмысы - полулюди-полузвери или по-другому, человекоподобные оборотни. Подобных существ изображают волосатыми, с глазом во лбу. Вот и догадайся, то ли циклоп, то ли снежный человек. Интересно, но памятником природы, имеющим важное историческое значение, является не только Усть-Канская пещера, а и весь огромный скальный массив, в котором она расположена. Он носит название Белый Камень. Ценность археологического объекта заключается в том, что это место использовалось первобытными людьми для обитания. Обед в селе. Далее переезд вдоль реки Ануй до турбазы «Искра». Туристический комплекс «Искра» расположен в Солонешенском районе Алтайского края, у подножья скалы на берегу реки Ануй. Гостиничный корпус построен на огороженной и охраняемой территории в парковой зоне. Размещение в гостинице. 2-х местный номер. (Душ, WC) на этаже. Ужин в кафе. (авто-287 км).

День 8. (24.06.) Вс. Экскурсия на водопады реки Шинок.

После завтрака нам предстоит экскурсия на водопады р.Шинок. Река Шинок, название которой в переводе с тюркского означает «неприступная», «обрывистая», большей частью течет в живописном ущелье, которое окружено богатым кедровым лесом, растущим по склонам гор, что придает удивительный вид долине реки. Примерно в 13 км от устья начинается каскад водопадов. 6 км туристы преодолевают на автомобиле повышенной проходимости УАЗ, оставшиеся 7 км пешком. На пути к водопадам придётся преодолеть 14 бродов и пару переправ по брёвнам, поэтому нужно позаботиться о соответствующей экипировке. Глубина реки небольшая, достаточно иметь высокие резиновые сапоги (~ 30 см), либо любую не сваливающуюся обувь на резиновой подошве, которую не жалко мочить .

Первый из водопадов, представляет собой крутой слив воды, перепад которого составляет 8 м. Второй водопад находится в 0,5 км от предыдущего и имеет высоту около 28 м. И, наконец, в одном километре от второго, расположен третий - самый впечатляющий и высокий водопад, высота падения которого составляет примерно 72 м. Третий водопад, под названием Седой, туристы иногда называют Жирафом за необычайную «шею» - длинную ниспадающую струю. Это крупнейший водопад Алтайского края. Летом летящая вода заключена в зеленую оправу берегов: в долине реки насчитывается 259 видов растений, среди которых много редких и исчезающих видов, лекарственных трав. Согласно преданию, у водопада есть свой дух-хранитель - Ээлю; чтобы заверить его в своих добрых намерениях, нужно привязать белую или красную ленточку на жертвенное дерево, стоящее в истоках реки и поблагодарить за чистую воду. Конечно, это легенда; но когда речь идет об Алтае, ко многим легендам стоит относиться серьезно...

По числу водопадов р. Шинок является непревзойдённой на всей территории Алтая.

В случае неблагоприятных погодных условий, когда не будет возможности подъехать к устью реки Шинок, Вам будет предложена альтернативная экскурсия на маральник. Поездка на маральник поможет больше узнать об этих удивительных животных, ознакомиться с основами ведения пантового хозяйства, услышать много интересного про всемирно признанные полезные свойства пантов, также Вы сможете увидеть маралов, обитающих в естественной среде. После экскурсии возвращение на турбазу «Искра». Ужин в кафе. (70 км авто, 16 км-УАЗ, 10 км пешком).

День 9. (25.06.) Пн. Искра - город-курорт Белокуриха - Барнаул

После завтрака нам предстоит переезд в город-курорт Белокуриха, известный на всю Россию своими лечебными свойствами аэроионизированного воздуха и радоновой воды. Курорт Белокуриха, удобно расположившись у подножия горы Церковки, притягивает отдыхающих из России и многих зарубежных стран. По уровню ионизации воздуха Алтайская Белокуриха готова поспорить со знаменитыми Швейцарскими здравницами, а по количеству солнечных дней - с морским побережьем Кавказа и Крыма. Белокуриха расположена на юго-восточном участке Алтайского края, в обрамлении величественных скалистых гор Чергинского хребта, гранитные вершины которых, смыкаясь, создают невообразимые по своей красоте формы и образы. Он щедро одарен множеством термальных источников, исцеляющих людей от ряда заболеваний. Теплые подземные ключи (термии) насыщены минеральными солями. Основу составляют азот, кремний и малые дозы радона, благодаря чему лечебные свойства термий уникальны. Обед в кафе. Обзорная экскурсия по городу с подъемом на г. Церковка по канатно-кресельной дороге на высоту 801 метр. Далее выезд в Барнаул, размещение в гостинице. Двухместный благоустроенный номер. Ужин в ресторане отеля. (авто-368 км).

День 10. (26.06.) Вт. Трансфер в аэропорт.

Ранний выезд в аэропорт.

Стоимость на 1 человека при группе 5 человек - уточняйте на момент бронирования.

Стоимость тура на 1 человека при группе 5 человека: 55000 рублей.

В стоимость программы включено:

• встреча в аэропорту г. Барнаула в День 1;
• трансфер в аэропорт г. Барнаула в День 10;
• все внутри маршрутные переезды на комфортабельном внедорожнике;
• 3-х разовое питание по программе на активной части маршрута;
• завтрак (ланч- бокс) в День 10;
• проживание в усадьбе «Кедр» в с. Чемал в День 1 и День 2 (2-х,3-х местные благоустроенные номера со всеми удобствами);
• проживание в гостевом доме «Луга Алтая» в селе Камлак. (2-х местный номер)
• проживание в этно-природном парке «Уч-Энмек» в День 4 - размещение в 5-и местных алтайских аилах на турбазе «Каракол». Удобства на территории;
• проживание на лесной заимке в Урочище Ак-Коо (Кордон Тахтоновых) в День 5/6 - размещение в 6-и местном деревянном доме. Удобства на территории;
• проживание на турбазе «Искра» в Дни 7 и 8 - размещение в гостинице 2-х местный стандартный номер. (Душ, WC) на этаже;
• проживание в Барнауле в гостинице в День 9 (2-х местный благоустроенный номер);
• водитель-гид на активной части маршрута;
• баня в День 5/6;
• страховка «Росгосстрах»: медицинские расходы (300.000р.) и от несчастного случая (50.000р.). Рекомендуем иметь прививку от клещевого энцефалита (особенно для заездов в июне).;
• экскурсии по программе;
• фольклорная программа с горловым пением;
• рекреационные сборы;
• входные билеты в музеи, на экскурсии;
• проведение Шаманского обряда Открытия Белой дороги.

В стоимость программы не входит:

• завтрак в День 1;
• cувенирная продукция;
• личные расходы;
• алкогольные напитки;
• дополнительные расходы на турбазах;
• одноместное размещение (возможно за дополнительную плату);
• индивидуальная работа с шаманом

Начальная точка маршрута, место сбора

г.Барнаул, аэропорт.

Общая продолжительность

10 дней/9 ночей

Продолжительность активной части

Протяженность маршрута

Авто -1424 км, пешком - 19 км

Количество туристов в группе

5 человек

Количество сопровождающих на активной части

2 водителя-гида

Размещение на маршруте

отели, гостиницы, гостевые дома, деревянные домики, аил

Снаряжение: Специального снаряжения не требуется. Обязательно иметь: тёплые, непромокаемые вещи и обувь (треккинговые ботинки), солнцезащитный крем.

Питание

3-х разовое, по программе тура (за исключением День 1 - только обед и ужин). На турбазах - в кафе и столовой.

1. ОБУВЬ

• Треккинговые ботинки или кроссовки, поддерживающие голеностоп, с жесткой подошвой;
• Кроссовки;
• Шлепки, тапочки для душа/бани, отелей;

2. ОДЕЖДА

• Влагонепроницаемые и ветрозащитные куртка и штаны (или дождевик-накидку от дождя);
• Спортивный костюм;
• Теплая куртка (осенняя);
• Тонкий свитер (шерсть/полартек /флис);
• Футболки (2-3 штуки);
• Футболка белая для проведения обряда Белой дороги;
• Шорты;
• Купальник/плавки;
• Носки шерстяные;
• Носки тонкие (2-3 пары);
• Головной убор от солнца (кепка, панама, бандана).

3. СНАРЯЖЕНИЕ

• Фонарик (лучше налобный);
• Солнцезащитные очки;
• Крем от солнца с высоким уровнем защиты 30-60;
• Индивидуальная аптечка + пластырь бактерицидный;
• Средства личной гигиены: зубная щетка, паста, мыло;
• Полотенце.

Места Силы, которые мы посетим:

УРОЧИЩЕ ЧЕ-ЧКЫШ.

Урочище Че-Чкыш - место Силы, расположенное недалеко от села Еланда.

В переводе с алтайского Че-Чкыш означает «узкая», однако многие местные жители называют его «Долиной горных духов» или «Долина шаманов».

Ущелье скрыто от лишних глаз и многие путешественники проезжают мимо, даже не подозревая, что совсем рядом находится место Силы. Благодаря своему срытому расположению в древние времена это ущелье не раз служило укрытием алтайским племенам во время междоусобных войн.

Место очень красивое - горное ущелье, вокруг которого на 150 метров поднимаются крутые скалы. Ущелье узкое, местами до 15-20 метров. По ущелью течет чистый горный ручей, переходящий в невысокий (4 м) водопад. Струи водопада отходят от скалы на достаточное расстояние так, что можно пройти под ними. Существует древнее поверье, что тот, кто пройдет под струями водопада обретет богатство и здоровье, ибо они обладают магической силой.

Если подняться вверх левому берегу к руслу ручья, то на отвесных скалах можно увидеть древние наскальные изображения животных. Если спускаться по тропе от водопада, то с правой стороны выше по склону можно обнаружить небольшую пещеру. Если пройти по тропе в верхней части ущелья, то взору откроется еще одна загадка природы - необычные скалы. Вся их поверхность покрыта кратерами, как будто скалы были расплавлены какой-то неведомой силой и в таком положении застыли. Дальше тропа круто поднимается в гору к обзорной площадке, с которой открывается великолепный вид на долину реки Катунь. Вся энергия, сдавленная отвесными стенами ущелья находит тут выход. Чувствуется необычайная легкость и подъем. Площадка подходит для медитации и проведения обрядов. Можно просто полюбоваться красивыми видами и сделать несколько удачных фото.

ОРОКТОЙСКИЙ МОСТ (Тельдекпенские пороги).

Тельдекпенские пороги находятся на 38-м километре автомобильной дороги Чемал-Эдиган. Это одни из самых красивых и самых опасных порогов на Катуни (относятся к 3 категории сложности). Для этих порогов характерно наличие мощных подводных течений, водоворотов, турбулентности. Пороги расположены в длинном узком коридоре из черных скал, представляющих собой глубокий тектонический разлом. Катунь здесь сужается до 20-40м, при этом глубина достигает 70м. Скалы возвышаются над рекой на высоту 10-12 м, имеют острые края и вершины, за что местные жители называют их «Зубы дракона». Это место силы уникально по своей энергетике - река выплескивает всю свою энергию узким ревущим лучом, заставляя вибрировать все вокруг. При посещении этого места силы нужно соблюдать особую осторожность, не подходить близко к воде, не вставать на края скал, не свешиваться с моста - много неосторожных людей забрало это место.

ОСТРОВ ПАТМОС

Скала с отвесными стенами на острове прям посреди Катуни. Его история связана с развитием праволславия на Алтае. Остров Патмос - одно из самых посещаемых мест Силы в Горном Алтае.

КАРАКОЛЬСКАЯ ДОЛИНА

Каракольская Долина в Онгудайском районе - уникальное место Силы. Эта долина на Алтае издревле считалась священной. Здесь начиналась эзотерическая история Алтая. Проживающее здесь коренное население хранит сакральные знания, особое мировосприятие, духовные ценности, уникальные сказания, легенды. Но первое, что поражает, это неописуемая красота Каракольской Долины, множество пирамид, гор и курганов. Маршруты Каракольской долины проложены по территории Священных земель, обладающих огромным энергоинформационным потенциалом. Тысячелетиями на данной местности совершали свои магические обряды шаманы. Эта территория - «акупунктурная» точка Планеты. Здесь расположены целые группы древних курганных захоронений и большое количество наскальных рисунков. Считается, что все эти древние памятники, в призме традиционной культуры коренного населения, представляют собой информационный код законов мироздания. Гора Уч-Энмек, которая расположена над долиной, считается священной - нельзя подходить, фотографировать, проговаривать вслух название этой горы.

Каракольская Долина действительно энергетически сильное место, причем эта энергия подходит практически всем людям. Функциональное свойство местности - очищать людей и наполнять их чистой позитивной энергией.

ОЗЕРО АРУ-КЕМ

Озеро Ару-Кем спряталось на северном склоне в центре Теректинского хребта, в тайге, в верховье реки Арыгем на абсолютной высоте 1400 метров. Это территория природного парка Уч-Энмек.

В водах озера отражаются снега священной вершины Уч-Энмек, эта гора - одна из трех священных вершин Алтая - имеет особое значение в жизни людей, населяющих Каракольскую долину.

Среди местных жителей давно бытует убеждение, что Ару-Кем (надобно заметить, что Ару-Кем, в переводе с алтайского на русский язык, означает «чистое озеро») связано подземным потоком с водами Буландыкского озера. Местное предание гласит, что однажды конь, зашедший в воды озера, был затянут водным потоком на дно озера, а выплыл в Буландыкском озере.

Легенда же о связи двух озёр более поэтична. Было очень давнее время, в котором двое красивых молодых людей, парень и девушка горели в пламени взаимной любви и страстно мечтали о дне, когда их любовь с благословением родителей, объединит их в семью. Но встал на тропе их любви непреодолимым препятствием грозный хан, отец девушки, который был против их брака. Решились влюблённые на побег, но настиг их хан и повелел шаману превратить их в озёра. Дочь свою, озеро Ару-Кем, приказал спрятать в тайгу, чтобы никого больше не очаровывала своей красотой, а юношу, Буландыкское озеро, распорядился поместить на виду у всех на открытом месте, чтобы не повадно было перечить хану. Но не смог шаман убить любовь духов озёр и слились они подземным потоком воедино. Так и до сей поры живут вместе.

Сакральность этих мест идёт издревле. Коренное население всегда считало озеро священным и местом силы, хотя сила эта весьма противоречива и у разных людей может вызывать разное её восприятие. Приходит несколько человек в одной группе и одних это озеро мгновенно расслабляет и умиротворяет, очаровывая своей неповторимой красотой, у других же вызывает необъяснимое чувство тревоги и беспокойства, невзирая на окружающую красоту и обволакивающую тишину первозданно нетронутой природы.

По периметру озера имеется несколько осмотровых точек, откуда открывается неописуемой красоты вид Теректинского хребта и горы Уч-Энмек, абсолютная высота которой 2792 м. Если перевести название горы на русский, будет «три темени». Местные почитают гору наравне с Белухой священной и считают, что Уч-Энмек обладает очищающей силой и всякий человек увидевшие и поклонившийся ей в душе своей, уедет от неё с очищенными мыслями и утроенными чувствами любви и душевной доброты.

Краткая характеристика района путешествия:

Республика Алтай (краткое название — Горный Алтай) — республика в составе Российской Федерации, входит в Сибирский федеральный округ. Площадь: 92903 км² Население217000 чел. Плотность: 2,34 чел./км²

Столица — город Горно-Алтайск.

На северо-западе Республика Алтай граничит с Алтайским краем, на северо-востоке — с Кемеровской областью, на востоке — с Хакасией и Тувой, на юге — с Монголией и Китайской Народной Республикой, на юго-западе — с Казахстаном.

Климат резко континентальный, с коротким жарким летом и длинной морозной зимой.

Среднегодовая температура воздуха в долинах составляет 0…+5 °C (теплее всего в Чемале), что является самой высокой температурой для Сибири. В горах среднегодовая температура воздуха опускается до −6 °C (село Кош-Агач).

Кош-Агачский и Улаганский районы приравнены к районам Крайнего Севера.

Рельеф республики характеризуется высокими хребтами, разделенными узкими и глубокими речными долинами, редкими широкими межгорными котловинами. Самая высокая гора - Белуха (другие названия: Кадын-Бажы, Уч-Сумер) 4509 м, является высочайшей точкой Сибири.

Чуйский тракт - автомобильная дорога федерального значения (М52) Новосибирск -государственная граница с Монголией. Проходит по территории Новосибирской области, Алтайского края и Республики Алтай. Протяжённость автомагистрали — 962 километра. Исторический Чуйский тракт, от которого получила своё наименование автодорога «Чуйский тракт», является частью современной дороги от Бийска до границы с Монголией протяжённостью около 630 км. На месте современного Чуйского тракта долгое время находился так называемый Мунгальский тракт, упоминания о котором содержатся ещё в китайских хрониках тысячелетней давности. На месте нынешней асфальтовой дороги долгое время находилась тропа, которой с древних времён пользовались торговцы и воины. Дорога по Чуйскому тракту неописуемо живописна, но самые красивейшие виды открываются в районе границы Алтайского края с республикой Алтай и чередуются, с не мысленной быстротой прямо до границы с Монголией.

Река Катунь - основная водная артерия Горного Алтая. Название «Катунь» происходит от алтайского слова «кадын» («госпожа, хозяйка»), которое в свою очередь происходит от древнетюркского слова «катын» («река»).Длина её водостока составляет 688 км; площадь водосбора 60,9 тыс. км². Катунь берёт начало на южном склоне Катунского хребта у г. Белухи у ледника Геблера (Катунского) на высоте около 2000 м. По общему характеру долины, Катунь делится на три участка: верхняя Катунь, от истоков до реки Кокса, длиной 210 км, средняя Катунь от устья Коксы до реки Сумульты длиной 200 км, нижняя Катунь длиной 280 км, от реки Сумульты до слияния с рекой Бией. Геологическое строение долины Катуни весьма разнообразно как по составу, так и времени образования — от самых древних протерозойских пород до современных. Доминируют сланцы, граниты, известняки, мраморизованные известняки.

Удивительное впечатление производят террасы Катуни (до 16 шт.), которые достигают 350 м и наиболее развиты в среднем течении реки, приустьевой части притоков — Нижнего Инегеня, Казнахты, Ини, Малого и Большого Яломана, Большого Ильгуменя, Сумульты и др. Их образование связано с эрозионной и аккумулятивной деятельностью притоков. Они предоставлены флювиогляциальными, аллювиальными пролювиальными и озерными отложениями.

Климат континентальный. Средняя температура января — -18 С, июля — +18,9 С. Годовое количество атмосферных осадков — 520 мм. Температура воды в Катуни не поднимается выше 13-15°С даже в июле.

В окрестностях п. Чемал часто наблюдаются фены - теплые сухие ветры с гор, поэтому температура января в среднем около -16 С, а во второй половине марта на дне долины и южных склонах окружающих хребтов сходит снежный покров. Такие удивительные "оазисы" встречаются и в других районах Катуни. Например, в с. Малый Яломан в устье одноименной реки растут яблоневые сады.

Красивая, мощная и стремительная река притягивает тысячи путешественников. Для любителей рафтинга Катунь предлагает разные участки по сложности. Здесь есть и пороги 4 категории сложности с элементами 5-ой, и несложные препятствия для новичков. Красота гор, среди которых течет река, не оставляет равнодушным ни одного путешественника.

Семинский перевал - самый известный и высокий перевал (1984 м. над уровнем моря) на Чуйском тракте. Само название "Семинский" восходит к монгольскому "себи" — "крепость", отражая неприступность перевала. И для пеших, и для конных врагов штурм Семинского перевала вплоть до начала XX века представлял незаурядное событие в любое время года. Зимой — из-за непроходимых сугробов, надуваемых ветрами в седловину, летом и в межсезонье дожди и тающие снега размывали тропу, превращая ее в вязкую грязь, в которой застревали даже верховые. Алтайское название перевала — Дьал-Менку, "Вечная Грива". На протяжении столетий перевал являлся стратегическим пунктом, через него двигались войска скифов, татаро-монгольские орды. Высшая точка перевала находится на границе леса — выше идут субальпийские луга, перемежающиеся с карликовой тундровой растительностью. На перевале всегда ветрено, поскольку он пересекает путь движения атмосферных фронтов, а погода переменчива, зимой часты метели и снежные заносы.

Визитной карточкой Семинского перевала может служить стела, установленная здесь в 1956 году в честь 200-летия добровольного присоединения Алтая к России, которая является излюбленным фоном для фоторгафирующихся на память туристов. Рядом — кафе, стилизованное под аил, сувенирная лавка, где можно приобрести мед, кедровые орехи, изделия народных промыслов. Как и на всяком перевале, здесь есть шаман-дерево, к которому путники, следуя алтайским обычаям, могут привязать светлую ленточку, прося у духов перевала легкой дороги, предварительно задобрив их подношениями к "обо" в виде конфет или монеток.

Семинский перевал имеет статус памятника природы государственного значения.

Село Кулада - находится в Онгудайском районе Республики Алтай. По данным 2013 года, население составляло 468 человек. Основание села приходится на 1700 год, однако люди жили здесь гораздо раньше. С древних времен здесь были благоприятные условия для жизни человека — обилие речек и родничков, красота окрестностей. Возле села находится всемирно известный археологический памятник — Башадарский комплекс с объектами афанасьевской, каракольской, скифской, тюрской культуры. Находки из его курганов хранятся в Государственном Эрмитаже и Государственном историческом музее. Село находится на территории Каракольского природного парка "Уч-Энмек" с множеством культурно-исторических памятников разных времен и священных для алтайцев мест. Через село проходит дорога, ведущая к небольшому озеру Ару-Кем (Арукем), которое также считается священным. В селе, как и везде на территории парка, местные жители чтут и сохраняют древние традиции духовной и материальной культур. В Куладе есть небольшой музей, где можно увидеть каменных воинов, алтайскую утварь и национальную одежду.

Каскад водопадов на реке Шинок — памятник природы, комплексный заказник краевого значения в Солонешенском районе Алтайского края. Заказник расположен в 10 км к юго-западу от с. Тог-Алтай. Река Шинок, приток Ануя, берёт начало на заболоченном плато на границе Солонешенского района Алтайского края и Усть-Канского района Республики Алтай. Минерализация воды — около 400 мг/л, показатель жесткости — 6 мг-экв./л. В химическом составе воды преобладают анионы.

Каскад водопадов на реке Шинок, хотя и не обозначен на картах, — самая большая природная достопримечательность Солонешенского района Алтайского Края. Шинок — небольшая река, протяженностью всего 15 км, левый приток р. Ануй, течет вдоль границы Алтайского Края и Республики Алтай. Зарождается она на склонах Бащелакского хребта в районе горы Аскаты (1786 м). В верхнем течении она спокойно петляет по заболоченному плато, а затем устремляется вниз в узком каньоне, прорезая себе путь между почти вплотную сходящихся скал и образуя в своем среднем течении много водопадов, водопадиков и сливов. Общий перепад высот от истоков реки до устья составляет 850 м. Тюркское значение ее названия вполне отражает характер этой небольшой речки: «Шинок» — «обрывистый», «неприступный».

Бассейн реки Шинок очень живописен — склоны покрывает лиственнично-кедровая тайга, перемежающаяся с альпийскими лугами с широким разнообразием алтайской флоры, среди которой более 200 видов занесены в Красную Книгу Алтайского Края. В русле и по берегам реки можно встретить древние окаменелости.

Вода в реке имеет буроватый цвет, но, согласно аналитическим данным, она чистая, пригодна для питья, а по химическому составу — даже близка к воде минерализованных источников.

Город Бийск - крупный промышленный и научный центр на юге Сибири, второй по численности населения город Алтайского края. Основан в 1709 году как крепость по указу Петра I. Бийск расположен в юго-восточной части Алтайского края на реке Бие, недалеко от её слияния с рекой Катунью. Город находится на юго-западном склоне Бийско-Чумышской возвышенности. Он лежит в основном на узкой луговой правой террасе Бии и круто поднимающемся склоне нагорного лёссового плато. Часть города расположена на левом низменном берегу, примыкая к сосновым борам. Правобережная и левобережная части Бийска соединены мостом. Бийск является начальным пунктом Чуйского автомобильного тракта, идущего через Алтай к границе с Монголией. Расстояние до города Барнаула — 163 км, до казахстанского Усть-Каменогорска — 339 км, до Новосибирска — 356 км, до Москвы — 3800 км. До границы с Казахстаном — 210 км, до границы с Монголией — 617 км.

Гоно-Алтайск — единственный город Республики Алтай (он же административный центр) с населением 60000 человек, остальное население живёт в деревнях. Горно-Алтайск расположен в северо-западной части Республики Алтай в межгорной котловине в окружении невысоких гор на высоте 270—305 м над уровнем моря, в месте слияния рек Улалушки и Маймы, которые впадают в реку Катунь примерно в 250 километрах к северу от горы Белухи, высшей точки Алтая. Расстояние от Горно-Алтайска до Москвы — 3800 км, до ближайшей железнодорожной станции Бийск — 100 км.

Белокуриха - город-курорт, известный на всю Россию своими лечебными свойствами аэроионизированного воздуха и радоновой воды. Курорт Белокуриха, удобно расположившись у подножия горы Церковки, притягивает отдыхающих из России и многих зарубежных стран. По уровню ионизации воздуха Алтайская Белокуриха готова поспорить со знаменитыми Швейцарскими здравницами, а по количеству солнечных дней - с морским побережьем Кавказа и Крыма. Город Белокуриха окружен неповторимым по своей красоте ландшафтом. Он щедро одарен множеством термальных источников, исцеляющих людей от ряда заболеваний. Теплые подземные ключи (термии) насыщены минеральными солями. Основу составляют азот, кремний и малые дозы радона, благодаря чему лечебные свойства термий уникальны. Кроме того, в своем составе источники содержат фтор, магний, калий, кальций, сульфаты, и способны комплексно воздействовать на организм человека. Таких природных ресурсов для радонотерапии, которыми располагает курорт Белокуриха, нет больше нигде в мире. Природный потенциал используется медработниками двенадцати санаториев, оснащенных самым новым лечебно-диагностическим оборудованием. Отдых на Алтае в Белокурихе позволяет получить огромный заряд положительной энергетики, который излучает местный географический ландшафт и уникальная природа.

Алтайскому шаманистскому пантеону свойственно, прежде всего, сочетание персонажей и категорий духов и божеств, характерных для шаманизма алтае-саянских народов, с персонажами пантеона древних тюрок, уйгуров, а частично и монголов.

Алтайский шаманизм – древняя политеистическая бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлимой частью которого является экстатическое состояние и действия во время молений его служителей – шаманов. Он сложился в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин, который был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.

Алтайский шаманизм имеет вербальный характер : в нем отсутствует письменное изложение каких-либо основ, положений, деклараций. Отсутствуют канонические правила, заповеди, запреты, тексты молений. Основной пласт учения держится лишь на устно-визуальной базе и простом ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, которые должны проходить шаманы при своем становлении.

Служители культа называются камами. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы. Камы (шаманы) появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен (из кожи оленя), кам становится признанным среди окружающих избранником божеств. Камское звание получает не по обычному, а по физическому наследству. Способность к камланию врожденная. Обучением приобретается только знание алкышей, напевов и вообще внешнего обряда. Человек, которому суждено природой сделаться шаманом, рано начинает чувствовать свое предрасположение к тому: он становится болен и по временам впадает в бешенство. Некоторые по несколько лет воздерживаются от вступления в камы. Участь шамана незавидная. Камы и адучи (вожаки на зверином промысле), как говорит народная примета, - не бывают богаты.

Но это воздержание обходится им дорого. Оно соединено с большими страданиями. Отлаженные звуки бубна сначала приводят такого болезненного человека в легкую дрожь, его начинает подергивать, потом подергивание становится все сильнее и сильнее. Человек начинает кривляться, глаза разгораются; он вскакивает, мечется, дурит. То же бывает с теми, которые вдруг прекратили камлание. Есть крестившиеся камы, воздерживающиеся от камлений добровольно. Они при всяком звуке бубна страдают от подергивания и приступов бешенства.

В Онгудае, в центре Алтая, по рассказам, если на кого выпадет рок быть шаманом, тот сначала терпит физические мучения, ему ведет руки, ноги; он становится болен. После этого он учится у старого кама. Сначала слушает напевы, потом повторяет их тотчас же за учителем. Камское звание не всегда передается отцом сыну, но как врожденная болезнь, влечение к камству бывает наследственно.

Поэтому у кама часто родятся дети, предрасположенные к болезненным припадкам, ведущим за сбой вступление в камское звание. Камская страсть наследственна, как дворянская порода, как «белая кость». Если сын Кама не почувствует склонности к камскому званию, то какой-нибудь племянник родится с этим призванием. Но есть, по-видимому, и такие шаманы, которые вступили в это звание по личному хотению. Однако, родовые шаманы могущественнее обыкновенных.

На фото: алтайский шаман среди соплеменников

Шаманизм на Алтае - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают человеку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов.

После камления, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может – «приспособлением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском походе». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может - огромным куском гранитной массы. В родинке может проявиться живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээзи.

Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, одухотворены ли данные огонь, гора, источник, озеро, местность. Имеют ли они хозяина. Во-вторых, верит ли человек в духов. Если верит, то он начинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создает свой подход с духами, состоящий из примет и поверий, молитв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведение и т.п.

В начале XX века на Алтае широкое распространение получила новая вера «бурханизм» . Проповедники Ак-Дьанг - ярлыкчи отвергали черных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустан. В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в мессию. Официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг в Усть-Канском аймаке в 1904 году.

Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг - «белая вера». Шаманизм же считался кара jанг – «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камланию Эрликом. Звали его jангара. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать.

Тогда Улбгень сказал jангаре: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне приносишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jангара сказал в ответ Ульгеню: «Пожалуй, я тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику». Ульгень сказал ему: «Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле».

Миф об Эрлике , как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников ни периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления. С этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгрии). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа.

Последние обслуживали повседневные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условии жизни кочевников, рассеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к доброжелательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный шаманизм» стал преобладать над «белым» среди алтае-саянских народов.

Шаманская деятельность отнимает много времени и сил, а оплачивается очень скромно. Шаманы вызывают у своих домашних постоянное недовольство: и хозяйством толком не занимаются, и от камланий особенного дохода не имеют. Раньше даже у состоятельного шамана ритуальное облачение - манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет. Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население - редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою работу: «если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет».

Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучок дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионалам камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практике. Хороший шаман владеет приемами ритуального общения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам.

Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама.

Кам должен знать пантеон божеств и духов , их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

Вера в двойника

В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики - камлания. Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный круговорот существования человека. Структура круговорота такова:
" Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине.

Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребывания человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай."

Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить не кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело.

Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.

Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать тело в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п.

В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром.

После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама – какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.

Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует в ту или иную сферу Вселенной время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура.

Мясо жертвы съедают, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.

Большинство алтайцев называют двойника живого человека - jула, а двойника, вышедшею из тела умершего – суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как человека со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир сунна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего.

Духи шамана

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.

Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов.

Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стили две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, обледенены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен.

Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков – шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня . У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь.

От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор . От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шамано в. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Умершие шаманы-предки приводят Кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обвивая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику Кама успех при преодолений препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами.

Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.

10 Янв 2017

Главными священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и ритуальное облачение , которые возились с собой везде и всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли осуществить культовое действие в любой обстановке, будь то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие устойчивые черты.

На фото: алтайские бубны

Бубен был наиболее важным предметом. У северных алтайцев камлания могли проводиться даже не в специальном облачении, а в обыкновенных холщовых халатах, на голову повязывали женский платок, но без бубна не могло быть совершено ни одно действо. В небольшом и портативном священном предмете умещалось своего рода оборудование молельни: это и бубен в целом, и его отдельные части, детали, рисунки, подвески. Конструкция бубна проста: круглая или овальная форма обечайки, внутри две перекладины, из которых одна (рукоять) – вертикальная, а вторая горизонтальная, ныне, как правило, представленная железным прутом и лишь иногда – деревянным.

Во время камлания бубен осмыслялся верховым ездовым животным шамана, обычно тем, шкурой которого был обтянут данный бубен. Так же было распространено представление о бубне как о луке, при помощи которого шаман сражался со злыми духами и враждебными шаманами.

На фото: декор бубна с обратной стороны

Поперечная перекладина называлась кiрiш – тетива , а железные подвески символизировали стрелы – ок. Бубен мог играть роль лодки , когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служила веслом . Так же бубен был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в начале камлания, для обозначения перемещения шамана от этапа к этапу. В то же время, удары в бубен, сопровождающие пение или речитатив шамана, воспринимались как ритуальный аккомпанемент.

Рукоятка бубна – чалу , с круглым перехватом для держания во время камлания, представляла собой хозяина бубна – давно умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.

Кожаная поверхность бубна была покрыта рисунками в соответствии с ортодоксальной схемой представлений о строении Вселенной и обитателях ее разных сфер. Кроме того, при взгляде на рисунки, можно было определить индивидуальную квалификацию шамана, его духов-помощников.

Ритуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манjак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.

Для маньяка, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда – миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины.
Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.

С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна.

Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа.

Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного , кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна.

Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна.

С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна.

После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман.

Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания . В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик» может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях.

Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски – это, вероятно, предки-камы жившие в 17 – начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.

Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем.

Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений.

На фото: костюмы алтайских шаманов

Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма.

Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками.

Кто они – шаманы ? Удивительные люди или простые смертные? Кто становится шаманом? Как живут шаманы? Эти вопросы возникали у меня не более чем из любопытства, пока в моей жизни не случилось нечто. Именно тогда я встретила самого удивительного человека – белого шамана Аржана Кезерекова. Пришло время, когда я могу рассказать миру о нем …

Я давно обещала рассказать вам об удивительном человеке, который живет совершенно простой жизнью в алтайской глубинке. Наши пути пересеклись в 2009 году и я надеюсь, что провидению будет угодно чтобы наше общение продолжалось еще очень долго. Этот человек носит необычное имя – Аржан, что в переводе с алтайского значит Святой. И его имя действительно соответствует его внутреннему миру. Аржан – известный алтайский шаман , лучше сказать кам и кайчи. Он целитель человеческих недугов, но самым главным его достоинством является то, что Аржан настоящий врачеватель душ. Итак я начинаю цикл рассказов, о белом шамане Алтая. Но обо всем по-порядку…

Когда рядом стоит смерть, жизнь становится пустой и холодной. Ты теряешь всякий интерес к окружающему миру. Но воистину говорю вам вы счастливейший из всех людей, если в такой момент с вами рядом оказался видящий человек. Ведь увидеть смерть доступно не каждому…
Именно в такой момент своей жизни я встретилась с Аржаном.
Мы вошли в небольшое помещение все убранство которого составляла лавочка, покрытая козьей шкурой, старенький диван с алтайским покрывалом, столик с ритуальными предметами, печь в углу и стол, за которым сидел сам хозяин. Молодой человек невысокого роста добродушно улыбался нам, но в его глазах было столько мудрости и опыта, что казалось это глаза глубокого старца. Я сразу обратила внимание на топшур – двухструнный инструмент, о котором слагалось много легенд.

Говорили, что именно по выражению топшура Аржан определяет состояние посетивших его людей. У топшура, вместо обычного грифа – голова из дерева, напоминающая голову человека. Это дух инструмента.

В тот момент лицо духа выражало глубокую скорбь. «Плохой знак» — подумала я. Шаман предложил нам присесть и каждый выбрал удобное для себя место. В печи горел огонь, на улице было холодно, нам пришлось долго ждать своей очереди и сейчас мы с удовольствием отогревались у печи. Все задавали вопросы и рассказывали о своих проблемах. Аржан внимательно слушал. Потом начал работать с каждым по очереди. Когда очередь дошла до меня он спросил: «А что волнует вас, что у вас случилось?» Все в недоумении замерли, так как он озвучивал проблемы каждого самостоятельно, лишь изредка говоря: — « задавайте вопросы». Из всей группы я была самая «косячная» и проблематичная на тот момент. Я попала в руки черных риэлторов, и в день посещения шамана я практически была бомжом. От многомиллионного бизнеса остались только воспоминания. Отобрали даже квартиру, и мы с детьми скитались по родственникам. Я проиграла все суды, и надежды на восстановление справедливости не было никакой. Я даже не знала с чего начать и просто спросила: «Вы можете сказать, кто совершил поджег?» (меня чуть не сожгли в собственном салоне). После этих слов Аржан изменился в лице и огонь в печи завыл так страшно, что мы все притихли. Было жутко. Казалось, что дверца печки просто вылетит, внутри печи бесновалось нечто. Даже закоренелому скептику нашей дружной компании – Шуре, стало не по себе. Шаман начал успокаивать огонь и просить духов о помощи. Он лил в огонь молоко, клал масло и конфеты, но кто-то или что-то внутри печи никак не хотело молчать и рвалось наружу. Аржан взял молоко и вышел на улицу. В печи все стихло. Мы сидели как пришибленные, говорить не хотелось. Когда шаман вернулся, он говорил много, он рассказывал истории, но до меня не доходило, зачем он это делает. Мы внимательно слушали и никак не могли сообразить, как эти истории могут повлиять на мою судьбу. Прямо было сказано лишь несколько фраз. Аржан обратился к моему старшему сыну и сказал: « Береги свою мать, ее дух очень устал, ей нужен покой». Обратившись ко всем, он сказал: « Эта женщина откроет источник жизни для людей». А мне он сказал, что я привела с собой смерть и она держала меня за руку. Но светлые духи и помощники моего рода не давали ей увести меня и привели меня к нему. Кто-то очень постарался и он даже сразу не увидел страшного потустороннего гостя, потому что это была не просто порча на смерть, а что-то более сильное и страшное. Аржан провел ритуал освобождения и очищения.
Потом мы долго слушали интересные и поучительные истории из жизни разных людей. 3 часа пролетело, как один миг. Мы душевно прощались с Аржаном и посмотрев в его глаза я поняла, что наши судьбы каким-то чудесным образом переплелись и я буду здесь частым гостем. После нас скопилась огромная очередь. Люди с нетерпением ждали своего часа общения с великим шаманом. Каких только машин не стояло у его ворот – люди ехали из самых разных уголков нашей страны. Аржан проводил нас до ворот и принял следующих странников, прибывших к нему за помощью, а наше путешествие продолжилось в глубоком молчании. Мы заехали по пути в прекрасную Каракольскую долину и расположились перекусить и отдохнуть. И вдруг, как будто всех сразу посетило озарение. Мы поняли, что все истории, которые рассказывал Аржан, были о нас самих! Мы судорожно начали вспоминать каждое слово и докапываться до сути. Еще долго мы вспоминали каждую историю, особенно когда рассказанные события стали проявляться очень четко в жизни каждого. И все, что было сказано шаманом в тот день, в точности произошло в наших жизнях.
Моя жизнь с того дня изменилась в лучшую сторону, но кардинальных перемен не происходило (в отличие от моих спутников). Я рассказывала о своей поездке знакомым и люди вереницей потянулись к Аржану. Ко мне обращались за помощью, все хотели попасть к шаману. Я давала телефон, но самостоятельно попасть к нему практически никто не мог. То телефон не отвечал, то Аржан был в отъезде. Мне пришлось связываться с Аржаном самостоятельно – на удивление для меня он всегда был доступен. Совершенно незаметно для себя я стала своеобразным проводником.
Все кто был у Аржана, еще долго звонили мне и писали, просили передавать ему привет и огромное спасибо за помощь. Но самым приятным было то, что все скучали по Аржану и непременно хотели увидеть его еще раз.
Однажды даже был такой случай, что люди из Екатеринбурга стали очевидцами неприятной истории. Там где они отдыхали, пропал маленький мальчик. Родители по совету местных жителей обратились к ясновидящей и она сказала, что мальчик утонул. Провидение свело меня с этими людьми, и я рассказала им об Аржане. Они, как и все, очень захотели попасть к нему. Я созвонилась с Аржаном и он сказал, что ждет их. Наталья (так звали одну из отправлявшихся в гости к шаману), решила взять с собой фотографию мальчика. Она сказала родителям, обезумевшим от горя, что они едут к шаману. Поиски длились уже более 2 суток и практически все отдыхающие пришли к выводу, что ребенка уже не вернуть.
Наталья рассказывала позже:
«Мы приехали к шаману, и я сразу же достала фотографию пропавшего мальчика. Шаман внимательно посмотрел на фото и куда-то вышел. Затем он вернулся и сказал: « не беспокойтесь, еще до вашего возвращения мальчика приведет женщина. Теперь они не сделают ему ничего плохого. Через 5 часов мы вернулись к месту отдыха и узнали, что мальчика действительно привела женщина, час спустя после того, как мы посетили Аржана. Женщина сказала, что нашла его у реки. Но по состоянию пропавшего мальчика не было видно, что ребенок голоден. И женщина выглядела испуганно, когда привела ребенка. Уже отчаявшиеся родители не верили в свое счастье и, забрав ребенка, немедленно покинули место отдыха, отказавшись даже искать виновных.»
Этот случай произвел на екатеринбургцев такое впечатление, что они рассказывали его всем, друзьям, знакомым и просто попутчикам. Муж Натальи, совершенно не верящий в шаманизм и потусторонний мир, кардинально изменил свое мнение после встречи с Аржаном. Когда мы расставались он сказал: -« Мы объехали весь Алтай, видели множество красивых мест и интересных людей. Но я до конца жизни буду вспоминать единственную встречу – встречу с Аржаном. Этот человек произвел на меня огромное впечатление». Тогда мне хотелось плакать от радости. Потому что Аржан стал для меня дорогим другом, и мне очень хотелось, чтобы вокруг него была не только людская печаль и проблемы, но множество теплых слов благодарности. Ведь человеческое тепло лучше огня или солнца согревает душу…
Для тех кто решил посетить Алтай и провести 6 незабываемых дней в обществе шаманов информация здесь

Алтайские шаманы

Алтайский шаманизм - древняя политеистическая бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлимой частью которого является экстатическое состояние и действия во время молений его служителей - шаманов. Он сложился в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин, который был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.

Вселенная делилась на три зоны: небесную, земную и подземную. Они соединялись между собой мировым деревом или горой. В ритуале некоторых молений шаман, отправляясь в небесную зону, поднимался по зарубкам на мировом дереве - березе, у подножия которой происходило камлание, до вершины, символически связанной с небом. Отражением представлений о космической горе, было почитание не одной общей для всех космической горы, а конкретных гор, вершины которых достигают облаков и часто ими окутаны. Свою судьбу шаманы связывали с такими горами, считая хозяев этих гор своими властителями и покровителями, наставниками и подателями долголетия.

Каждый человек имел своего индивидуального двойника, в литературе иногда именуемого христианским термином "душа". По мнению шаманистов, жизнь каждого человека начиналась с небесной зоны Вселенной, где еще не имела антропоморфной формы. Оттуда она посылалась божеством на землю в виде падающей звезды, или через солнечный луч, или через сдувание шаманом "зародышей", висящих как листья на священной берёзе, на землю. Они попадали через дымовое отверстие в юрте к изголовью очага, а затем - к женщине. После рождения, наступал период обитания человека на "лунно-солнечной" земле, до самой его смерти. Вместе с человеком рос и взрослел его двойник. Во время смерти он, по одним представлениям, покидал тело и возвращался к божеству, а по другим - перекочевывал в страну умерших, находившуюся в земной зоне. Были представления и о том, что умершие переселялись в подземный мир.

Во время сна двойник отделялся от тела и бродил по разным местам в виде маленького огонька, возвращаясь при пробуждении. Если двойник не возвращался, человек заболевал, и тогда шаман при камлании находил его, ловил, забирал в бубен, а потом "вбивал" (сильными ударами по бубну) в правое ухо больному. Обыкновенный человек мог видеть двойников только во сне, а шаман и воочию.

Все действия, которые совершал шаман, осуществлялись его духами, которых он призывал в начале каждого камлания. Одни из них сообщали ему причины болезни человека, указывали, где найти затерявшуюся "душу"; другие помогали ориентироваться и передвигаться во время камлания в сферах вселенной; третьи - охраняли от злых духов, враждебных шаманов и т.д. Поэтому шаман условно называл их панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивали его тело. Некоторые из них доставляли жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы.

У каждого шамана имелись свои духи, причем неоднородные по составу. Они делились на две большие категории: покровители и помощники. Покровителями выступали персонифицированные божества и духи высокого ранга - Ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники в свою очередь делились на два разряда: тос - предки шамана, которые при жизни были шаманами и прочие служебные духи, которые вызывались перед камланием ударами в бубен.

Алтайскому шаманистскому пантеону свойственно, прежде всего, сочетание персонажей и категорий духов и божеств, характерных для шаманизма алтае-саянских народов, с персонажами пантеона древних тюрок, уйгуров, а частично и монголов. Персонажи делятся по трем зонам обитания во Вселенной. К небесной зоне причисляли светлых и доброжелательных человеку божеств и духов, которые могли наказать только за непочтение к себе; к земной - различных божеств и духов окружающей природы и стихий, болезней, умерших шаманов. Они были наиболее близки к людям, и рядовой человек мог обращаться к ним сам. Третья категория - обитатели подземного мира.

Одна из главных фигур пантеона - Ульгень, который выступает то как демиург, то как антропоморфное божество, живущее на одном из слоев неба, обладающее большой семьей. Сыновей Ульгеня обычно перечисляли поименно, в количестве от 7 до 9, а для дочерей указывалось только общее число, и то неточно.

Божество Эрлик в алтайском пантеоне - фигура более четкая и однозначная, чем Ульгень. Это глава и властелин подземного мира, где нет ни солнца, ни луны, а по другим сведениям оба названных светила имеются, но светят тускло.

До самого последнего времени у тех или иных алтае-саянских народов почитались хорошо известные персонажи древнетюркского пантеона: Тенгри, Йер-суб и Умай. Тенгри - божество Неба. Йер (земля)-суб (вода) - это и совокупность духов-хозяев гор и вод, и персональное земное божество, которому приносили в жертву коня. Умай - наиболее высокое и популярное божество, покровительствующее роженицам и новорожденным, зачастую воспринимавшееся в женской ипостаси.

Главными священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и ритуальное облачение, которые возились с собой везде и всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли осуществить культовое действие в любой обстановке, будь то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие устойчивые черты.

Бубен был наиболее важным предметом. У северных алтайцев камлания могли проводиться даже не в специальном облачении, а в обыкновенных холщовых халатах, на голову повязывали женский платок, но без бубна не могло быть совершено ни одно действо. В небольшом и портативном священном предмете умещалось своего рода оборудование молельни: это и бубен в целом, и его отдельные части, детали, рисунки, подвески. Конструкция бубна проста: круглая или овальная форма обечайки, внутри две перекладины, из которых одна (рукоять) - вертикальная, а вторая горизонтальная, ныне, как правило, представленная железным прутом и лишь иногда - деревянным.

Во время камлания бубен осмыслялся верховым ездовым животным шамана, обычно тем, шкурой которого был обтянут данный бубен. Так же было распространено представление о бубне как о луке, при помощи которого шаман сражался со злыми духами и враждебными шаманами.

Поперечная перекладина называлась кiрiш - тетива, а железные подвески символизировали стрелы - ок. Бубен мог играть роль лодки, когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служила веслом. Так же бубен был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в начале камлания, для обозначения перемещения шамана от этапа к этапу. В то же время, удары в бубен, сопровождающие пение или речитатив шамана, воспринимались как ритуальный аккомпанимент.

Рукоятка бубна - чалу, с круглым перехватом для держания во время камлания, представляла собой хозяина бубна - давно умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.

Кожаная поверхность бубна была покрыта рисунками в соответствии с ортодоксальной схемой представлений о строении Вселенной и обитателях ее разных сфер. Кроме того, при взгляде на рисунки, можно было определить индивидуальную квалификацию шамана, его духов-помощников.

Ритуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манjак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.

Для маньяка, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда - миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины.

Источник http://steppe.konvent.ru/

Вам могут быть интересны следующие материалы

Отношения

Интерьер

Дети

Красота

Фигура

Здоровье

© 2020 Женские секреты. Отношения, красота, дети, мода