Религиозные ритуалы обычаи и обряды. Основные обряды в Иудаизме
Еще в древние времена зарождались те или иные ритуалы и обычаи. И стоит отметить, что некоторые из этих обычаев сохранились и до наших времен и существует уже достаточно длительное время. Вообще, ритуалы были созданы для того, чтобы помогать человеку, заряжать его энергией, и помогать в различных бытовых ситуациях. Собственно, на сегодняшний день они используются с той же целью. В данной статье мы рассмотрим, какие ритуалы существовали в древности, как они менялись, для чего использовались и как применялись. А далее мы рассмотрим, какие из этих ритуалов потерялись и исчезли, а какие дошли до наших дней. Ведь это достаточно интересно и увлекательно узнавать что-то новое о своей культуре, или о культуре других государств. Это дает нам знания, образованность и культуру.
Ритуалы и обряды из древности
Охота первобытных людей
Когда-то давно, начиная с первобытных времен, люди, чтобы существовать и чем-то питаться, занимались охотой. Но ведь не всегда охота была удачной, и охотники уходили с добычей. Но голодным оставаться не хотелось. А для того, чтобы было пропитание, охотники старались помочь себе посредством знаков, они призывали удачу. Например, таким призывом служили рисунки животных на скалах, а потом эти рисунки поражались копьем – это было своеобразным символом успешного результата охоты.
Совет
С тех времен начали зарождаться и такие ритуалы, как погребение, захоронение человека. В могилу усопшего рекомендовалось класть оружие и цветы, а также те предметы, которые присутствовали в обиходе умершего. Полагалось, что все проводимые ритуалы, во время захоронения усопшего, были неким действием, которое является связующим звеном между человеком и потусторонним миром, куда он отправляется после смерти.
Колдовство в реальном мире
Позднее, для того, чтобы проводить все эти ритуалы, в племени выбирали специального человека. Таких людей величали магами, колдунами. Они не просто самостоятельно выполняли все необходимые действия, но и пытались научить других делать все это. Считалось, что у этих людей имеется какая-то особая сила, что эти люди не от мира сего. Что касается ритуалов славянских, а также других народов, то тут велика вероятность того, что эти ритуалы не будут совпадать, т.к. народы имеются свои индивидуальные специфические черты. В этом нет ничего удивительного, ведь каждый из этих народов уникален.
Религиозные обряды и ритуалы: тогда и сейчас
С течением времени все ритуалы модернизировались, приобретали новые черты, становились сложнее. У людей появлялись новые идеи и методы прошения у богов того, чего они очень сильно хотят получить. На сегодняшний день можно смело сказать, что у всех религий имеется свой арсенал ритуалов и обрядов, которые носят ежедневный характер (например, молитва), а некоторые могут иметь календарный характер (например, ритуалы, которые выполняются в рождество). Также есть и единичные ритуалы. К таким можно отнести крещение.
Как нужно молиться?
Что раньше, что сейчас человек может молиться не только в одиночестве, а также приходить и в храм, где молятся и другие люди. Раньше у каждого человека в доме имелось место для своеобразного алтаря, где и необходимо было молиться, а также совершать религиозные действа.
Как нужно молиться
Шаманы - кто они?
В Сибири с давних времен существовали племена народов севера, которые имели своих шаманов. Так вот эти шаманы занимались преимущественно ритуалами и обрядами, и больше ничем. Как гласят легенды, шамана выбирали не сами племена, а духи. Человек, который должен был стать шаманом, уходил в мир иной, его там разбирали не несколько частей, потом складывали заново, но уже в новом качестве. У такого человека наблюдались способности хождения между мирами. Шаман мог запросто вылечить человека, защитить его в энергетическом плане. Также в силах шамана было повлиять на погоду. Как правило, все шаманы в ходе своих ритуалов использовали музыку. Музыкой был звон бубна. Примечательный факт, что в Бурятии и ряде иных северных народов, которые до сих пор сохраняют свою культуру, также по-прежнему остаются шаманы. Эти шаманы и вправду имеют уникальными способностями. В их силах наложить проклятие на человека, а также снятие. Шаманы могут даже предсказывать судьбы.
Вывод:
Как уже говорилось, каждый народ имеет свою культуру, традиции, ритуалы и обычаи. Даже на одной территории могут проживать несколько культурных групп, между которыми также будут различаться их обычаи и ритуалы. Причем некоторые народы смогли пронести свои традиции, ритуалы и прочее с древнейших времен и до наших дней, а это очень ценно, т.к. это корни человека, его история. Каждому народу следует стараться сохранить и пронести через поколения эти интересные и полезные знания. Их необходимо передавать своим детям, внукам, потомкам. Даже если они немного и видоизменятся с течением времени, тем не менее, они дойдут до потомков.
Религиозные истории
Религиозные ритуалы. Обычаи и обряды
Вы узнаете
Что такое обряды (ритуалы) и как они возникли.
Какими бывают обряды.
Что такое таинства в христианской религии.
Основные понятия
Обряды Ритуалы Таинства
Древние люди жили тем, что они добывали на охоте. Но охота не всегда бывала удачной. И люди рисовали изображения животных, на которых охотились, а потом поражали эти изображения копьями или стрелами?? Поражали или молились. Они верили в то, что выполняя такие действия, они как бы приманят к себе удачу.
Захоронения, которые делали древние люди, тоже обычно делались ими по определенным правилам. Они клали в могилу предметы, которыми пользовались в жизни, оружие, иногда цветы.
Так уже в древности сложились религиозные ритуалы (или обряды). Ритуалы – это поведение человека, его различные действия, которые связывают его с потусторонним миром.
В древних племенах существовали особые люди, которые знали лучше других, какие обряды и как нужно выполнять. Это были колдуны или маги. Это знание они передавали другим таким же людям. Это были самые уважаемые люди в племени, они выполняли роль посредника между миром людей и миром духов.
Это интересно (или подпись к картинке): В нашей стране на территории Сибири жили племена, у которых эту роль выполняли шаманы. Считалось, что шамана (или шаманку) выбирали сами духи. Согласно шаманским мифам, духи уводили своего избранника в другой мир, где его пересотворяли: расчленяли на части, варили в котле, перебирали кости и т.п. Лишь после долгой и мучительной процедуры он превращался в особого человека – умеющего «ходить между мирами». Шаманы обеспечивали хорошую погоду, исцеляли людей. Они делали это при помощи специальных обрядов, которые назывались камлания. Эти обряды обязательно выполнялись с помощью музыкального инструмента - бубна.
В древнем мире обряды становились все более и более сложными. Древние египтяне, греки, римляне, индусы, персы и люди других народов верили в то, что боги могут сердиться на людей, или наоборот быть ими довольны. Они стремились умилостивить своих богов, или попросить их об удаче, о богатстве. Для этого они приносили богам подношения, подарки и молились им. Молитвы могли быть совместными, или каждый человек молился сам по себе. Совместные молитвы совершались в храмах или о дворах храмов?, где были алтари, на которые люди клали свои подношения. Молитвами и подношениями в храмах ведали жрецы.
Но в домах у людей тоже были свои маленькие алтари, где стояли маленькие статуи богов. На эти алтари люди тоже приносили подношения и дома молились своим богам.
В каждой существующей сегодня религии есть свои обряды. Обряды могут быть коллективными (совместными) или индивидуальными (т.е. каждый верующий выполняет их в одиночку). Они могут быть ежедневными, еженедельными, календарными (праздничными) или такими, которые человек выполняет лишь единожды в своей жизни. Они связаны с основными событиями жизни человека, такими как рождение, вступление в брак или смерть.
Главным ежедневным обрядом во всех религиях является молитва. Молиться верующий может как у себя дома, так и в храме (или мечети, синагоге).
У иудеев с древности существовали специальные часы для совершения молитв: третий (девятый по полуночи у христиан), шестой (12-й у христиан) и девятый (3-й по полудни) часы дня. Современные евреи молятся в эти же приблизительно часы, с покрытою головою.
Во время молитв в синагоге каждый год прочитывают Тору от начала до конца, поэтому текст для удобства поделен на 54 отрывка (по числу недель в году). Во время службы раввин толкует текст недельного фрагмента. Это является еженедельным обрядом.
Очень важным обрядом жизненного цикла считается тот, который должен означать вступление мальчика в иудейскую общину. --- посвящение Богу и вступление в общину- разные обряды.
В иудейской религии очень важно употребление в пищу в течение всего года особой пищи, которая называется кошерной. Кроме того, есть дни, когда употребление пищи вообще запрещено. Эти дни называются постом.
В христианских церквах священнодействия называются таинствами. Практически все они связаны с главным из них – Евхаристией. Евхаристия или благодарение – центральное таинство Православной Церкви установленное Самим Христом перед Его распятием. В этом таинстве, по вере Церкви, хлеб и вино, принесенные верующими, во время их молитвы претворяются в Тело и Кровь Христа и затем предлагаются верующим для причащения. Освященные в ходе Евхаристии хлеб и вино называются Святыми Дарами. Таинство Евхаристии совершается в христианской церкви ежедневно. Практически каждый день на протяжении веков в церкви совершаются одни и те же службы. Это вечерня (церковный день начинается с вечера), утреня и литургия.
Таинства жизненного цикла: Крещение – таинство вхождения в христианскую общину, известное с новозаветных времен. В христианской церкви крещение обычно совершается над новорожденными детьми. Брак – это таинство благословения супружеской жизни. Называется также венчанием, так как одно из главных священных действий, совершаемых во время брака, – это возложение венцов на головы будущих супругов. Почему о посте толкьо в связи с исламом?
У мусульман молитва (которую в России называют намаз) считается делом особенно благочестивым и является одним из столпов ислама. Мусульмане должны читать молитву в любом чистом месте, где его застанет время молитвы, но молитва совершенная в мечети имеет наибольшую ценность. Мусульманин обязан молиться пять раз в день в определенное время суток – утром, после обеда, перед вечером, после захода солнца и ночью. Поскольку молитва считается приближением к Богу, то мусульманин обязан приготовить себя к этому священнодействию, совершив ритуальное омовение и очистившись от дурных мыслей.
Еще одним столпом ислама считается пост в течение месяца рамадан. У нас в стране этот пост называют ураза. В течение целого месяца мусульмане в дневное время суток не едят, не пьют, не вдыхают ароматы и дым, а также отказываются от всяких удовольствий, чтобы думать только о Боге и богоугодных делах.
Чрезвычайно важно для мусульман (5-й столп мусульманской веры) паломничество в Мекку (хадж). Каждый мусульманин обязан хотя бы раз в жизни совершить хадж, но только если он имеет возможность предпринять такое путешествие. В определенное время в священной для всех мусульман Мекке собираются несколько миллионов верующих со всего мира, которые в знак равенства и приближения к Богу одеваются в куски белой материи и совершают совместно ритуалы паломничества.
В буддизме верующие произносят ежедневно молитвы (мантры). Но чтение молитв в буддизме можно и заменить поворотами специальных цилиндром, в которые заложены молитвенные тексты. Считается, что молитва прочитана столько раз, сколько текстов было в барабане.
Мусульмане на основании предписаний Корана основывают свою религиозную практику на пяти основаниях, которые называются пятью столпами ислама. Первое и основное – это свидетельствование о единстве и единственности Бога и пророческой миссии Мухаммеда. Это свидетельство мусульмане произносят в самых разных случаях. Главное – произносить его с убеждением и верой.
Третье – это Физические запреты с наступлением темноты снимаются, но верующие обязаны продолжать соблюдать духовную часть поста, отдаляясь от греховного и думая о благом. Пост заканчивается праздником Ураза-байрам, во время которого принято поздравлять друг друга, помогать бедным, выделяя специальную милостыню, вспоминать усопших.
Важным обычаем в исламе (еще одним столпом) является специальная милостыня в пользу бедных (она называется закят). - в милосердие.
Вопросы и задания
Как возникли обряды, ритуалы?
Какую роль в жизни людей играли обряды и ритуалы?
Расскажите об обрядах иудаизма, ислама, буддизма (на выбор).
Паломничества и святыни
Вы узнаете
Что такое паломничества.
Что такое реликвии и мощи.
О главных святынях мировых религий.
Основные понятия
Паломничество Реликвия Мощи Хадж Кааба
Во всех мировых религиях важной частью их верований и обрядов является паломничество. Паломничество – это путешествие с целью поклонения какому-то предмету или месту, являющемуся особенно ценным и священным для верующих данной религии.
В христианской религии паломничество возникло на самом раннем этапе его истории. Нет Главным объектом паломничества было место захоронения Иисуса Христа – Гроб Господень в Иерусалиме. Над этим местом был сооружен храм, который носит название Храм Гроба Господня. Но понятие святыни распространялось также и на другие места, связанные с жизнью и смертью Иисуса. Поэтому для христиан стал священным и сам город Иерусалим и Вифлеем, где родился Иисус, и другие места. Все вместе эти места носят название Святой Земли. - важно
Святынями для христиан являются и другие места в мире. Обычно это те места, где хранится какая-нибудь реликвия - свято хранимая, почитаемая верующими вещь . Главными реликвиями были предметы, связанные с жизнью Иисуса – части креста, на котором был распят Иисус, его одежда, саван, в который он был завернут после смерти. Позднее, когда многие христиане умирали мученической смертью, потому что римские императоры преследовали их за их веру, их тела – мощи – стали предметом поклонения. Обычай поклоняться мощам стал для христиан традиционным. Христиане поклоняются мощам людей, которые были известным своей праведной жизнью и поэтому признаны церковью святыми . Они поклоняются также иконам, которые являются образом Бога и святых.
Для мусульман чрезвычайно важно (5-й столп мусульманской веры) паломничество в Мекку (хадж). В Мекке находится главная святыня мусульман - храм Кааба. Мусульмане верят, что Кааба – это точная копия храма, в котором до изгнания из райского сада молились праотец Адам и праматерь Хавва (Ева).
Храм Кааба – почти кубическое здание, которое накрыто черным покрывалом с расшитыми на нем изречениями из Корана. Внутри храма не проводится никаких служб, здесь только горят лампады. Каабу называют «Домом Аллаха», сюда направляют свои взоры все мусульмане во время молитвы. Кроме того, Кааба является начальным и конечным пунктом посещения во время паломничества – хаджа. Паломники семь раз обходят вокруг этого храма, имитируя движение ангелов вокруг Всевышнего. После утверждения ислама в Аравии вокруг Каабы выросла огромная мечеть, называемая «Запретной» («Священной»). Большая ее часть находится под открытым небом.
«Лучезарная Медина» - второй по святости город. Здесь похоронен Пророк Мухаммед, здесь же располагается Мечеть Пророка, которую многие паломники считают необходимым посетить после выполнения всех обрядов хаджа.
Третья по значимости святыня ислама находится в городе Иерусалиме. Это целый комплекс сооружений, который включает величественный храм, который называется Купол Скалы (Куббат ас-Сахра) и «Отдаленнейшую» мечеть (ал-Масджид ал-Акса).
Каждый мусульманин обязан хотя бы раз в жизни совершить хадж, но только если он имеет возможность предпринять такое путешествие. В определенное время в священной для всех мусульман Мекке собираются несколько миллионов верующих со всего мира, которые в знак равенства и приближения к Богу одеваются в куски белой материи и совершают совместно ритуалы паломничества.
Паломничества в буддизме (накхор) начались с поклонения останкам Будды, которые, как вы помните, были разделены на восемь частей и помещены в специальные ступы. Они могут совершаться в любое время года, раз в год или раз в 12 лет с целью очиститься от мирской скверны??, накопить "заслуги" на пути к просветлению, получить благословение святого подвижника или приобщиться к святости священного предмета или святого места. Четырьмя наиболее священными местами в буддизме являются те, где произошли основные события жизни Будды: Лумбини в Непале, где он родился; Бодхгая в индийском штате Бихар, где к нему пришло озарение; Сарнатх, в 8 км севернее Бенареса, где он произнес первую проповедь; и, наконец, Кусинара в индийском штате Уттар-Прадеш, где он умер. Но в целом в буддизме паломничества играют меньшую роль, чем в других мировых религиях.
Вопросы и задания
1) Что такое паломничество?
2) Для чего верующие люди совершают паломничества?
3) Опишите поведение паломников какой-либо религии (по выбору).
Уроки 25 – 29
Праздники и календари религий мира
Вы узнаете
О главных праздниках иудеев.
Что такое церковный год, подвижные и неподвижные праздники.
Что такое Курбан-байрам и Ураза-байрам.
Какие праздники есть у буддистов.
Основные понятия
Пейсах Шавуот Суккот Ханука Пурим Рождество Пасха Вознесение Троица Крещение Курбан-байрам Ураза-байрам
Кроме повседневных обрядов и паломничеств в каждой религии есть обряды, связанные с тем днями, которые отмечаются верующими данной религии в память каких-то самых важных для них событий или в память о каком-то святом. Это праздники и праздничные обряды.
Главные праздники иудеев связаны с памятью о том, как они бежали из Египта. Из них главный – праздник Песах (Пасха). В течение праздника, который продолжается семь дней, запрещено есть квасной хлеб. Вместо него едят мацý - хлебцы, приготовленные без дрожжей. Эта традиция связана с тем, что евреи бежали из Египта в спешке и не успели заквасить тесто, поэтому напекли пресных лепешек. Заканчивается праздник застольем, проводимом в соответствии со строгим ритуалом. Все блюда на столе имеют символическое значение: горькая зелень напоминает о горечи рабства, блюдо из тертых яблок, фиников, орехов и вина цветом напоминает глину, из которой евреи делали кирпичи для египетских домов.
Евреи имеют свои названия месяцев. Праздник Песах начинается 15 нисана, что соответствует марту-апрелю. Евреи ведут свое летоисчисление от Сотворения мира Богом, с рассказа о котором начинается Библия. 2000-му году соответствует 5760-й год еврейского календаря. Еврейский год начинается осенью.
Через пятьдесят дней после Песаха наступает Шавуот (Пятидесятница) - праздник, отмечаемый в память о даровании Моисею Богом Десяти заповедей на горе Синай. В этот день по традиции синагоги украшаются цветами и зелеными ветвями. Так как праздник связан с Дарованием Торы, то обучение детей еврейским традициям обычно начинается именно в Шавуот. Во время праздника принято употреблять в пищу молочные продукты и воздерживаться от мясного. По традиции к праздничному столу подаются блюдо из молока и меда и творожные ватрушки
Во время сорокалетнего странствования по Синайской пустыне, евреи жили в шалашах, поэтому на следующий праздник - Суккот (праздник кущей) они должны построить шалаш - суккý и, по возможности, прожить в нем некоторое время.
Это интересно
Ханука празднуется в память чуда, произошедшего после победы евреев в восстании против сирийского царя Антиоха (II в. до н.э.), властвовавшего в Палестине. Восставшим удалось захватить Иерусалим, и они решили освятить Храм, оскверненный сирийским царем. Для проведения многодневного очистительного ритуала было необходимо особое оливковое масло, но в храме удалось найти только один сосуд, которого хватило бы на один день. Но, согласно преданию, свершилось чудо - заправленный маслом светильник горел восемь дней. Поэтому праздник, посвященный этому событию, отмечается в течение восьми дней. В первый его день зажигают одну свечу, во второй - две и т.д. до восьми свечей.
Веселый праздник Пурим связан с воспоминанием о чудесном избавлении евреев от истребления, задуманного злодеем Аманом. Об этой истории рассказывается в библейской книге Эсфири. Эта книга читается в синагоге во время празднования Пурима, а при упоминании имени Амана все присутствующие начинают шуметь, трещать специальными трещетками. На праздничный стол в этот день подают особое треугольное печенье, которое называют «ушами Амана», кроме того, принято устраивать веселые инсценировки книги Эсфири с участием детей.
Главные праздники христиан связаны с событиями жизни Иисуса Христа – это Рождество (день рождения Иисуса) и Пасха (день его воскресения). К этим двум праздникам верующие готовятся, соблюдая многодневные посты.
Следование одного за другим христианских праздников в течение года называется церковным годом. Церковный год состоит из двух типов праздников: неподвижных, которые связаны с определенной датой, и подвижных, связанных с Пасхой, которая каждый год приходится на другое число. Дата празднования Пасхи с древности вычисляется по лунному календарю. Она приходится на воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием, попадая в промежуток между 22 марта и 25 апреля по старому стилю??. Календарь празднования Пасхи, по которому вычисляется ее дата на много лет вперед, называется пасхалией.
Неделя перед Пасхой называется Страстной седмицей. В эти дни вспоминаются последние дни Христа, проведенные Им в Иерусалиме, Его проповедь, тайная вечеря (ужин) с учениками, на которой было установлено таинство Евхаристии (великий четверг), предательство и распятие (великая пятница). Богослужение Пасхи всегда совершается ночью. Оно открывается торжественным крестным ходом вокруг храма, затем следуют утреня и литургия. Вся последующая неделя называется пасхальной или светлой.
Это интересно
По традиции Русской Церкви в течение пасхальной недели каждый желающий может подняться на колокольню и позвонить в колокола. На Пасху верующие обычно красят яйца. Главным блюдом являются Пасха – блюдо, приготовленное из творога и помещенное в специальную форму, и куличи.
Воспоминание о пасхальных событий продолжается до праздника Вознесения, которое отмечается в четверг на сороковой день после Пасхи. По православному толкованию, в этот день Христос взошел на небо и сел по правую сторону Бога Отца. Своим ученикам Он велел не уходить из Иерусалима, пока не придет к ним Утешитель, то есть Дух Святой.
Это совершилось в день Пятидесятницы (через пятьдесят дней после Пасхи). Апостолы, на которых Дух Святой сошел в виде языков пламени, получили дары чудотворения и исцеления и стали проповедовать Евангелие. Этот день считается днем рождения христианской Церкви. На Руси этот праздник стали называть Троицей.
25 декабря (7 января) празднуется Рождество Христово, а 6(19) января - Крещение (Богоявление). Это важнейшие из неподвижных праздников. В древности Рождество и Крещение праздновались вместе. Они до сих пор сохранили много общего в богослужении и соединены между собой особым временем – Святками («святыми днями»). Древнее общее название этих двух празднеств – Богоявление (или Просвещение), ибо, отмечая рождение Христа и Его крещение, христиане празднуют пришествие в мир Бога.
Кроме этих двух христиане празднуют и много других праздников, связанных с жизнью Иисуса, его матери Девы Марии и его учеников. Церковь празднует также каждый день память святых. – протестанты?
Наиболее почитаемый праздник мусульман – это курбан-байрам. Он празднуется в память о том, как Авраам готов был принести в жертву Богу своего сына. В память об этом событии мусульмане должны заколоть овцу или барана. В эти дни мусульмане посещают мечеть, где совершают праздничную молитву и щедро раздают милостыню. Праздник длится три дня, во время которых принято просить у своих близких прощения за плохие поступки, посещать могилы предков и родственников, наносить визиты друзьям, надевать новую одежду, устраивать обильные угощения, дарить подарки.
Праздник разговенья, ураза-байрам, в честь окончания 30-тидневного поста в месяц рамадан (9-й месяц мусульманского лунного календаря) называется малым праздником (в отличие от великого праздника курбан-байрам). Однако празднуется он не менее торжественно и тоже в течении трех дней. Ночь на ураза-байрам желательно провести в бдении, в служении Аллаху. В ураза-байрам установлены обязательные общие молитвы, которые могут происходить как в мечети, так и на специальных открытых площадка. Мусульмане надевают лучшую одежду, ходят в гости с подарками, стараются веселиться, готовят традиционные блюда, которыми обмениваются с соседями. Дома в эти дни принято украшать гирляндами и лентами. Накануне праздника раздают милостыню.
Строго говоря, в исламе религиозными считаются только эти два праздника. Но мусульмане празднуют и другие памятные для них дни, например, мавлид день рождения пророка Мухаммада. Он сопровождается чтением молитв и проповедей в мечети и домах верующих, торжественными процессиями.
Праздники буддистов часто изменяются в зависимости от страны, в которой его празднуют.
Самым важным праздником из всех буддийских праздников считается день рождения, просветления и ухода из земного мира Будды (Вишакха Пуджа, Дончод-хурал). Он отмечается в мае-июне в течение 7 дней. В дни этого праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение всех семи дней, что символизирует важность воздержания в буддийской практике и одновременно – поминовение Будды. С особой тщательностью в дни праздника соблюдается заперт на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может причинить вред маленьким живым существам. Характерным обрядом праздника является омовение статуй Будды подслащенной водой (или чаем) и осыпание их цветами. В этот день принято украшать местные храмы и с наступлением темноты зажигать фонарики, что символизирует просветление, приходящее в этот мир. В последний день поминают всех умерших: пускают по рекам зажженные лампы, чтобы они освещали усопшим дорогу в рай, по которой прошел Будда.
Это интересно
Сагаалган – буддийский Новый год – наступает в первое новолуние после вхождения Солнца в созвездие, именуемое в западной традиции Водолеем (не ранее 21 января и не позднее 19 февраля). В течение 15 дней этого праздника совершается Великий Молебен, посвященный 15 чудесам, которые совершил Будда с целью посрамить тех, кто усомнился в его учении. Согласно буддийской традиции Будда перед уходом в Нирвану призвал к себе всех животных, однако проститься с ним пришли только Мышь, Корова, Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Курица, Собака и Свинья. В благодарность Будда вручил каждому из этих животных по одному году для управления, причем годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные пришли к Будде. Так появился знаменитый 12-летний «цикл животных».
Вопросы и задания
Назовите известные вам праздники иудаизма.
Назовите известные вам праздники православия.
Назовите известные вам праздники ислама.
Назовите известные вам праздники буддизма.
Урок 30
ОБРЯДЫ РЕЛИГИОЗНЫЕ - символич. коллективные действия, воплощающие релит, представления и идеи и направленные на сверхъестеств. иллюзорные объекты. О. р. представляют собой важнейший компонент культа религ. Вера в , лежащая в основе всякой религиозности, предполагает также веру в наличие двусторонних отношений между человеком и сверхъестеств. объектами. О. р. выступают как способы реализации этих отношений, способы воздействия религ. человека на сверхъестественное. Древнейшей формой О. р., по-видимому, является магия, служившая иллюзорным средством практического воздействия первобытн. людей на окружающий мир. В совр. мир. религиях О. р. образуют сложную систему ритуальных действий, в центре к-рой находится , т. е. коллективный О. р., совершаемый верующими в церкви или ином спец. месте. О. р. являются важным средством идейного и эмоц.-психологич. воздействия на верующих, они формируют систему привычных религ. образов и представлений в их сознании и культовых стереотипов в их поведении. О. р. отличаются большим консерватизмом. Их многократное повторение превращается в привычку, становится потребностью верующего. Перед мн. церквами в наст. вр. стоит проблема приспособления архаических по своему происхождению О. р. к современности.
Атеистический словарь.- М.: Политиздат . Под общ. ред. М. П. Новикова . 1986 .
Смотреть что такое "ОБРЯДЫ РЕЛИГИОЗНЫЕ" в других словарях:
ОБРЯДЫ И МИФЫ - Связь обряда (ритуала) с мифом давно отмечена исследователями. Обряд составляет как бы инсценировку мифа, а миф выступает как объяснение или обоснование совершаемого обряда, его истолкование. Такая связь «миф обряд» особенно отчётливо проявляется … Энциклопедия мифологии
Обряды скандинавского культа - Cтатья является частью серии о Северное язычество … Википедия
Религиозные посягательства - (преступления) по терминологии действующего права преступления против веры и ограждающих оную постановлений; по терминологии проекта уголовного уложения посягательства на ограждающие веру законы. По еврейскому правовоззрению понятие греха и… …
Обряды и праздники - Имена существительные БОГОСЛУЖЕ/НИЕ, слу/жба, высок. священноде/йствие, устар. служе/ние. Обряды и культовые действия, совершаемые священнослужителями при участии верующих, как правило, в специальном помещении, определяемые требованиями… … Словарь синонимов русского языка
Обряды литургические - ♦ (ENG devotions, liturgical) религиозные действа, включающие праздники и ритуалы, в к рых чувства к Богу выражаются через богослужение … Вестминстерский словарь теологических терминов
Кризисные обряды - религиозные или ритуализированные обряды, выполняемые во время кризиса (природных стихий, неурожая и т.п.) и имеющие существенное психотерапевтическое значение для тех людей, которые верят в эффективность таких обрядов. В современных обществах… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике
Церковные обряды - Обряд ость внешнее выражение верований человека. Человек есть существо чувственно духовное, в природе которого бытие духовное идеальное соединилось с чувственным и материальным: поэтому он в представлении своем старается идеальное облечь в… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Церковные обряды - человек представляет собой явление, в котором сочетаются чувственная и духовная сторона. Поэтому мир абстрактный, идеальный он стремится воплотить в какой нибудь реальный образ, ибо лишь тогда он получает для человека смысл и становится… … Полный православный богословский энциклопедический словарь
Народов Сибири религиозные верования - В Сибири проживает более 30 аборигенных народов, относящихся к 9 языковым группам: 1) самодийская (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы); 2) угорская (ханты, манси), угры и самоДийцы нередко включаются в одну, уральскую, семью языков; 3) стоящая… …
Бурят религиозные верования - Буряты коренное население Бурятии. Проживают также в Иркутской и Читинской обл. Численность бурят в России 421 тыс. чел., в т. ч. в Бурятии 249,5 тыс. (1989). Среди бурят распространены буддизм (ламаизм), христ во (православие) и традиционная… … Религии народов современной России
Книги
- , Я. Д. Коблов. Религиозные обряды и обычаи татар магометян (при наречении имени новорожденному, свадебные обряды и похоронные). Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1908 года… Купить за 1927 грн (только Украина)
- Религиозные обряды и обычаи татар магометян , Я. Д. Коблов. Эта книга будет изготовлена в соответствии с Вашим заказом по технологии Print-on-Demand. Религиозные обряды и обычаи татар магометян (при наречении имени новорожденному, свадебные обряды и…
Для восстановления религиозных верований аборигенов Австралии и Океании используется следующий круг источников: археологические материалы, а также дневниковые записи и воспоминания путешественников, относящиеся к XVIII – XX вв. Во многом современные экспедиции позволяют решать проблемы восстановления религиозной и мифологической картины мира аборигенов. В связи с тем, что с XVIII века началась колонизация, вслед за ней начался процесс христианизации аборигенов, который не мог не сказаться на верованиях аборигенов.
Религиозные верования, обычаи, обряды и народные знания
Аборигены Австралии. Все имеющиеся у нас в распоряжении данные позволяют судить о значительной однородности религиозных и магических верований и обрядов австралийцев. Преобладающей формой верований является тотемизм. Австралию без сомнения можно считать районом классического тотемизма, эта вера известна и в других регионах мира, но там до нас дошли, главным образом, его пережитки. Надо сказать, что религиозные действия среди аборигенов – дело мужское. Именно они принимают самое активное участие в религиозной жизни племени. Но женщины также причастным мистическому опыту. Угасание роли женщин в религиозной жизни некоторые ученые (проф.С.А.Токарев) связывают с переходом от матрилинейного к патрилинейному роду.
Тотемизм – вера в сверхъестественное родство между людьми, животными и растительным миром или даже явлениями природы. Ошибочно было бы считать тотемизм поклонением материальным предметам. Слово из пришло в английский язык из языка индейцев-алгонкинов. Смысл тотемизма в том, что каждый род обязательно должен иметь тотема, наследуемого по мужской или по женской линии. В тотемизме необходимо различать два члена отношения: человеческая группа (в Австралии – примитивный род, т.н. тотемическая группа) и тотем.
В зарубежной (Р.Смит, А.Ван-Геннеп, Э.Дюркгейм и некоторые др.) и отечественной (С.П.Толстов, Д.К.Зеленин, А.М.Золотарев и др.) вопрос о происхождении тотемизм а во многом можно считать решенным. Здесь учеными отмечается два ключевых момента: первое, суеверным человеком кровнородственные связи внутри охотничьих общин, где они играют огромную роль переносятся на окружающий мир и родными становятся животные, растения и явления природы; и второе, в тотемизме есть особая связь между первобытной общиной и территорией, каждая местность наполнена религиозно-магическими ассоциациями.
Тотемическая группа всегда экзогамна, причем зачастую экзогамию рассматривают как один из признаков тотемизма. Количество тотемических групп (родов) колеблется внутри племени от 10 до 30.
Тотемизм бывает также двух видов (на основе материалов по юго-восточным районам Австралии): половой и индивидуальный. Суть полового тотемизма в том, что помимо родовых тотемов все мужчины племени своим тотемом считают одно животное, а женщины – другое. Индивидуальный тотемизм предполагает наличие помимо того же родового тотема наличие еще и индивидуального, наследуемого от отца или получаемого в момент посвящения.
Безусловно, что выбор тотемов у каждого племени определялся физико-географическим характером местности. Преобладающей группой тотемов является наземные и летающие животные: страус эму, кенгуру, опоссум, змея, ящерица, ворон, летучая мышь и т.д.
Близость между тотемом и человеком выражалась в тотемистической табуации и в тотемистических мифах (священных преданиях племен), а также в священных тотемистических эмблемах (чурингах).
В тотемистических мифах видно зарождение веры в высшее божество, появление мифов о культурном герое, давшего людям знания, обычаи. В мифах отражался примитивный быт австралийцев, возрастно-половое расслоение, выделение знахарей. Нет пока четкого представления о потустороннем мире. Не было святилищ, молитв, пантеона божеств, нет культа предков, природы из-за отсутствия хищников и землетрясений.
Отношение к тотему у различных племен было различным. В некоторых племенах Центральной Австралии была жива вера в то, что человек есть живое воплощение своего тотема (инкарнация или тотемическое воплощение ). Одним из таких мифических воплощений является «ратапа ». Ратапа – это сверхъестественное существо, детский зародыш, якобы оставленный мифическими предками в различных местах (камнях, скалах, деревьях и т.д.). Если молодая женщина пройдет мимо такого центра, то она забеременеет. Идей о перевоплощении души умершего в тот или иной тотем в мифологии австралийских аборигенов нет.
С томизмом связано представление о сверхъестественных свойствах некоторых материальных предметов. Эти предметы – тотемические эмблемы. У племени аранда – это чуринги . Чуринги – камни или деревянные пластинки овальной формы, покрытые символическими рисунками.
Потирание чуринги жиром может размножать тотемное животное. Хранят чуринги в пещерах старейшины, которые подкрашивают и гладят их. Если чуринга разбилась – человека нет. Чуринга как бы тело тотемного предка и человека одновременно. При обрядах размножения тотема делали еще “ванингу ” (нуртунджа ) из копий, перьев в виде креста и использовалась она только в тотемических церемониях и означает связь с определенным тотемом.
Особое значение имеют также тотемические центры, располагающиеся в пределах охотничьей территории рода неподалеку от скалы, дерева, водоема, ущелья и т.д. Здесь же где-нибудь находился священный тайник, хранилище чуринг.
Известно несколько типов тотемистических обрядов:
“Интичиум ” – размножения тотемного животного или растения.
“Квабара ” – инсценировка мифов о тотемных предках во время обрядов инициации с познавательно-воспитательной целью.
В обряде “интичиум ” участвуют только мужчины в главном стойбище и распевают песни-заклинания, устраивают танцы-пантонимы, поливание кровью скалы, разрисовывание скалы охрой, изображая на ней скелеты тотемного животного-самца и самки, а также торжественное поедание тотема как бы в подтверждение единства. Обряды заканчивались дождем, оживлением природы и тотемных животных, что было лучшим утверждением веры.
Обряд инициации (в восточной Австралии называется «бора» ). Направлен на изменение религиозного и социального статуса посвящаемого и играющего огромную роль в жизни аборигенов.
Обряды инициации относимы некоторыми религиоведами (см.работы М.Элиаде) к обрядам посвящения, которые делятся на несколько типов: 1) обряды перехода от детства или юношества к взрослому возрасту; 2) обряды при вступлении в тайное общество или братство; 3) призвание знахаря, колдуна, шамана.
В нашем случае мы рассмотрим только перехода от детства или юношества к взрослому возрасту. Этот обряд проходил в несколько этапов
подготовка священной территории, где мужчины будут изолированы на время праздника;
отделение новичков от их матерей и от женщин вообще;
их сбор в лесной чаще или в специальном изолированном лагере, где их будут наставлять в религиозных традициях племени;
некоторые операции, которым подвергают новичков, из них наиболее распространенные – обрезание, удаление переднего зуба, рассечение полового члена вдоль мочеиспускательного канала, а также насечка на коже и удаление волос.
Обряды инициации для юношей были направлены на обучение племенным обычаям и нормам поведения и испытание при переходе в социальную группу взрослых. Обряд был групповой и длился несколько дней или даже лет. Инициируемых (вуртья ) подвергали длительной изоляции от женщин и детей, в это время шло сближение со взрослыми мужчинами. Проводился своеобразный экзамен на владение оружием, навыкам охоты, собирательства, рыболовства. Мальчиков испытывали на выносливость делая им обрезание, нанесение рубцов на теле, копчение в дыму костра, выбиванием передних зубов, выщипыванием волос. Проверяли дисциплину, подвергая воздержанием от еды и обязывая при этом добывать и приносить старейшим пищу. Понятия о священных обрядах передавалось демонстрацией обрядов с инсценировками, рассказыванием мифов о культурном герое.
Инициируемых девочек просто насиловали, при этом дефлорация была, как бы искуплением за право жить в браке. Затем тело мазали жиром, рисовали грудь, а на спину прикрепляли украшения из шкурок опоссума.
Магия . Вредоносная (ведовство) – направлена на людей из другой локальной группы с помощью действий и заклинаний. Доступна не только знахарям и колдунам, но любому аборигену. Смерть всегда аборигенами рассматривалась как результат враждебного колдовства со стороны врага. Поэтому смерть любого представителя племени влекла за собой череду наказаний «врагам». Сначала устраивались гадания по выяснению истинных врагов и их нынешнего местоположения, а затем к ним отправлялся отряд мстителей с целью убийства виновного. Помимо этого могли околдовать врага с помощью заостренной палочки, кости животного или человека, размахивая ей у костра и резко втыкая в песок после заклинания. Иногда колдовскую палочку подбрасывали врагу как знак. Этнографы-религиеведы выделяют несколько типов магии:
Инициативная, смысл которой заключается в том, что начальное действие совершается реально, а его завершение (поражение противника) принадлежит высшим силам.
Гомеопатическая, симильная или имитативная магия - порча через воздействие на изображения человека.
Парциальная или контагиозная – через предмет, бывший в соприкосновение с заколдованным (волосы, остатки пища или кал). Вещь коптили на огне, привязав к палке-копалке или колдовали через след человека на земле, куда клали заколдованный кусок кварца.
Положительная магия. Представлена несколькими разновидностями.
Любовная у австралийских аборигенов встречается в элементарной форме. Молодые люди с помощью налобной повязки “чилары ”, выбеленной глиной и натертой корой эвкалипта, с помощью поясного украшения “лонка-лонка ”, деревянной трубы-дудки, прокопченной в костре и, конечно, с заклинаниями привораживали женщин.
Лечебная магия (знахарство) является прерогативой знахарей с использованием лекарственных трав, припарок, массажа, кровопускания, гипноза, высасывания болезни и выплёвывания ее в виде мелких камешков. Параллельно лечебной магии в среде австралийских аборигенов появился шаманизм, который так и не вышел из зародышевой стадии. Так, например, у племен курнаи и аранда был известен обряд посвящения от духов, когда знахарь шел к пещере и ложился возле нее спать, считая, что ночью к нему явиться дух пронзит его копьем и сделает шаманом. Таких людей называли бирраарки (у племени курнаи ).
Магия погоды – вызывание дождя разбрызгиванием воды изо рта, пусканием крови и пуха. Высшие колдуны получали дар по наследству и имели метку.
Промысловая магия проявлялась в закапывании на полях камней обернутых листьями. Развитой была мантика – предсказания по приметам. Например, крик птиц, падающие звезды, чихание, появление змеи. Перед началом войны всегда гадали.
Погребальный культ . Погребальные обряды в Австралии очень разнообразны. Среди этих разнообразных форм можно назвать: зарывание в вытянутом и скорченном положениях, погребение в боковой нише, воздушные погребения (на подмостках или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), копчение трупа, ношение его с собой, сжигание.
Раннеплеменной культ . Он имеет наиболее позднее происхождение. Этот культ связан в первую очередь с зарождением богов. У каждой тотемической группы были свои духи мифы и обряды. Существовали и особые сверхъестественные существа: духи-учредители и покровители и духи-чудовища.
Говорить о духовной культуре тасманийцев представляется весьма проблематичным в силу уже указанных обстоятельств. Но, тем не менее, ученые предполагают наличия в их среде зачатков тотемистических верований. Существовали довольно сложные погребальные обычаи. Характерной особенностью духовной культуры можно считать боязнь ночного сумрака, что, видимо, имеет анимистическое происхождение.
Папуасы и меланезийцы . В Меланезии сохранялись пережитки древнейших тотемистических представлений в форме родового культа и культа вождей. В некоторых частях Меланезии господствует тотемизм (западная часть). Изменилась здесь система возрастных инициаций. Здесь имеет места усиления религиозной стороны обрядов инициации и ослабление их физической стороны (продолжительные испытания, мучительные операции и т.д.).
Были знахари-врачеватели, гадатели, колдуны, вызыватели духов жертвоприносители и хранители святилищ, духовидцы-шаманы. Причем, знахарство наследовалось от дяди по матери. Помимо этого была специализация колдунов – по воде, земле и т.д. В Новой Каледонии существовала каста жрецов-колдунов, а на Фиджи - придворных жрецов.
У папуасов наиболее развитой оставалась вера в разнообразную магию (вредоносную, хозяйственную, лечебную и пр.). У меланезийцев в равной степени, как и у папуасов, магические верования играли значимую роль.
У меланезийцев получила распространение магическая практика, связанная с верой в таинственную силу «мана ».
О происхождение этой веры высказано несколько довольно много точек зрения. Одни видели анимистическое происхождение идеи о мана (Л.Я.Штернберг, Р.Кодрингтон, У.Риверс и др.), другие, выводили веру в мана из веры в духов, и, наконец, третьи считали, что мана куда древнее анимизма и является более примитивной формой верований (Р.Маретт, К.Прейс и др.). Советская историография рассматривала веру в мана как явление выросшее из социальных условий. Выделение привилегированных членов общины в разных сферах деятельности (предводители, колдуны, члены тайных союзов и т.д.) порождало особое отношение к этим людям, выраженное в усилении роли их социального превосходства, что нашло свое отражение и в религиозной сфере (мана ).
Мана – сила, которая отличается от силы естественной. Мана для меланезийцев это способ объяснения всего – это успех, хороший урожай и пр. Причем, мана по своему значению может действовать как во вред, так и во благо.
Помимо мана была известна идея о табу как запрете, служащем для охраны собственности через мужские союзы.
Развит был и анимизм . При значительном развитии анимизма в Меланезии, он обладает региональной спецификой. Так, например, северо-западная Меланезия (Тробриандовы осторова) показывает нам более архаичные формы анимизма, в отличие от Центральной Меланезии (архипелаг Бисмарка, Соломоновы и Ново-Гебридские острова), где анимизм достиг большей степени развития.
Духи в анимистических верованиях Меланезии разделены на две основные категории:
духи природы (вуи , духи, связанные с известными местностями, находящиеся в горах, воде);
духи умерших людей (тамате ).
Отличительной особенностью меланезийских анимистических верований можно назвать то, что меланезийцы никогда не считали, что духи были когда-то людьми.
Духи видимы только знахарям, собакам и тем, кто родился с открытыми глазами у ночного костра. Духи крадут вещи, раненых зверей. У каждой группы имеются свои духи. Живут они как люди, имея свои тотемистические центры. Оттуда в виде “ратапа ” вселяются в новых людей. Душа-двойник может покидать тело во сне при храпе. Сны – это путешествие души по миру в разных временных промежутках.
Проявляется анимизм и в погребальных обрядах. Хоронят людей лежа или сидя в могиле, сжигают, было известно также наземное захоронение и мумификация. Известны случаи уродования трупа, наваливания кургана из камней, оставление пищи, разжигание огня для обогрева, натирание трупным соком, копчение отрезанной руки для амулета, поедание мозга, почечного жира врагов или родственников.
В отличие от австралийцев у меланезийцев существовал культ предков , что проявлялось с обычае изображения умерших «ули » из дерева и мела, употребления священных черепов во время обрядов и хранение черепов в священных хижинах. Иногда в мужских домах к деревянной фигуре приладили настоящий череп умершего предка. Кроме того, в мужских домах – гамалях – хранили ритуальные маски в домиках предков, куда не подпускались женщины и непосвященные.
Одним из проявлений анимизма стал культ вождей . Вожди, по мнению, меланезийцев, обладают большой и сильной мана . Власть вождя как раз на этой силе и базируется. Духи умерших вождей становятся особым предметом почитания.
Своё выражение магия и анимизм нашли в мужских тайных союзах. Наиболее типичная их форма известна в Центральной Меланезии. Это своего рода тайные колдовские общества, практикующие некоторые виды магии (архипелаг Бисмарка). Эти союзы бывают двух основных типов: открытые союзы (являются скорее социальными институтами) и религиозно-магические союзы (тамате , что букв. означает «дух умершего», см.выше). По сути дела, мы можем рассматривать мужские тайные союзы и мужские дома как зачаточную форму святилищ, получивших наибольшее распространение в Полинезии.
Тотемистические верования сохранились в пережиточной форме. Поскольку социальные процессы у меланезийцев зашли дальше, чем у австралийцев, то тотем является уже не родовым, а племенным божеством.
Мифология меланезийцев довольно слабо развита. Здесь в основном мифы о культурных героях, причем значительное количество мифов связано с древним фратриальным делением.
В силу резкого социального расслоения Полинезии наибольшее распространение получил культ вождей. Для полинезийца вождь – священная особа. Поэтому зачастую вождь мог совмещать еще и функции жреца. Умершего вождя считали божеством.
Жрецы как профессиональные служители культа продолжали оставаться. Различают две категории жрецов: официальные (служили при святилищах, тохунга или кахуна ) и вольнопрактикующие (гадатели, предсказатели, шаманы, таура или таула ).
В Полинезии был известен культ жертвоприношения. Приносили в жертву плоды, кур, свиней. Иногда совершались человеческие жертвоприношения. Такое жертвоприношение в 1777 году наблюдал Джемс Кук на острове Таити.
Особенностью религиозной практики полинезийцев является наличие святилищ. Как правило святилищами служили могильники (погребения вождей или знати) – мораи . Каждая семья имела свой морай , но были и общие. В мораях был жертвенник с изображениям богов. Были также одержимые в эпилептическом припадке передавали волю жрецов. Перед и во время церемоний все пили каву . Эти понятия связаны с регулировкой общинного производства в древности, но в классовом обществе приняли новый смысл.
Довольно сильно было распространены идеи о мана - безличной сверхъестественной силе, приносящей удачу и счастье и о табу - запрет. Силой “табу ” обладают только священные вожди и знать. И табу здесь выполняет охранительную функцию (охрана частной собственности) как и в Меланезии, так и являлась политическим орудием. Табуация заменяла королевские указы, законодательство. Маной управляют жрецы, которые имеют свои категории и объединяются в касты.
Загробный мир полинезийца был также социально неоднороден, как и мир живущих. Вожди после смерти попадали на счастливый остров на Западе, в отличие от простолюдинов, путь которых вел в по – подземную страну.
Существовал обычай бальзамирования и помещения в склеп тела вождей, кремации, захоронение в мужском доме, вторичное захоронение, захоронение в лодке. Иногда труп вождей расчленяли, отделяя голову и помещая в специальный шалаш в морае .
Существовал пантеон богов: Тане – бог солнца, покровитель плодородия, растительности, Ту – бог войны, Ронго – бог дождя, земли, Тангороа – создатель всего живого, связан со всеми стихиями природы.
Микронезия . В отличие от предшествующих районов менее всего изучена. Форму религиозных верований микронезийцев определить также не просто. Н.Н.Миклухо-Маклай говорил о существовании здесь шаманизма. Основным понятием у микронезийцев являлось понятие «калит ». Калитами могли называть жрецов, гадателей, вызывателей духов, причем это звание является наследственным. В еще более широком смысле калитом называли все сверхъестественное. После смерти калиты (как служители культа) становились богами. Зачастую, калит рассматривают как пережиток тотемизма. Поскольку калит , по представлению микронезийцев, есть у каждого человека, которого нельзя убивать и есть.
Устное и музыкальное народное творчество , связанное с религиозно-магическими обрядами, подразделялась на а) тотемические мифы, мифилогические рассказы о происхождения мира, небесных светил и явлений природы, о происхождении людей, потопе, о змее-радуге. Интересны мифы о происхождении солнца, которое ассоциируется с женщиной. Существуют также мифы о культурных героях, в которых они выступают в туманном полуживотном-получеловеческом облике. Все мифы наполнены идеей особого существования предков-тотемов. б) сказки, рассказываемые всеми о людях-полуживотных (крысы и т.д.).
Музыкальным инструментом была труба 60х5 см, с добавлением ударами в ладоши, по бедрам, ударами бумерангами, ударами в барабаны из кожи ящериц, при инициации использовался гуделка. Песни состояли из 2-3 звучных мелодий, повторяющиеся на одном уровне. Песни исполнялись о дикой собаке, белой крысе, опоссуме. В Меланезии часто использовался барабан, гонг, погремушки, губная флейта из трубок. В Полинезии - труба из раковины, бамбуковая трубка для ударов бамбуковой палкой по земле, носовая флейта, деревянный гонг, барабан из кожи акулы. Широко распространены песни, поговорки, пословицы, легенды, гимны, заклинания, трудовые, военные песни с коллективными плясками, насыщенные общественным религиозно-магическим смыслом и подражанием животным, длиться которые могли до 5-6 ночей подряд. При заключении мира обязательными были коллективные пляски карробори . Руководил плясками старейшина с копьем. Все движения в плясках были слажены. В перерыве решались проблемы. Карробори передавались между племенами.
В Меланезии существовали танцевальные площадки отдельно для мужчин и женщин. Танцы гребцов, воинов и т.д. со строгой ритмичностью. Танцы иногда в масках с раскраской тела с погремушками.
Спортивные игры и развлечения . Игра в мяч из пузыря или из кожи, набитой волосом. Соревнования спортивными бумерангами. Игра в веревочку, веретеном вит-вит, борьба с рыцарскими турнирами, отгадки следов зверей, даже игра в куклы из коры и в прятки. В Полинезии запускали змея из внутренних слоев коры шелковистого дерева в форме птицы или стилизованного человека. В Новой Зеландии соревновались с хождении на ходулях, бросании копья, устраивали борьбу в воде, кулачные бои стенка на стенку, катание на волнах на доске или на санях по каменному жалобу на Гавайях. Игра в мяч, шашки в 14 клеток, загадки и игра в веревочку.
Изобразительная деятельность и зачатки искусства . У аборигенов Австралии были орнаментированы щиты, палицы, бумеранги, копья у наконечника. Наносили они также символические знаки на скалах, камнях. Рисунки имели сакральный сюжет, помимо этого они выполняли еще и эстетическую функцию. На культовых предметах все рисунки условно-символического смысла - образы тотемистических предков или отдельные эпизоды из мифов. Очень славился художник абориген Альберт Намаджира. Наносили рисунки также на теле, оружие, утвари, на чурингах , ванингах . По технике, рисунки выжиганием, раскраской охрой, глиной, углем, орнаментация птичьим пухом. Преобладал условно-схематический стиль с геометрическими фигурами, зигзагами, кругами с учетом рельефа тела.
В Полинезии и Меланезии распространено рубцевание тела, орнаментация лодок и оружия выжиганием. Вырубали деревянные скульптуры, ритуальные маски, резные флейты, сосуды из тыквы. В Полинезии встречались скульптуры из камня, кости, дерева и наскальные изображения. Всемирную известность получили каменные изображения моари на острове Пасхи и Маркизских островах. Делали резные изображения на носах лодок, ходулях, чашах, рыболовных грузилах, жезлах вождей и заколках. Рисунки наносились также охрой при помощи кисти с символическими изображениями птиц, рыб.
На острове Пасхи были известны мавзолеи для монарха Хота-Матуа. Существовали в религиозных верованиях зачатки мессианства – все ждали прихода бога Макемаки.
Религиозные обряды у древних людей были очень разными и зависели от условий и образа жизни. Стараясь понять и использовать природу, люди населяли её ду́хами и божествами и надеялись с помощью обрядов установить с этими существами связь для решения насущных проблем.
Обряды сопровождали все важные события в жизни человека – рождение, переход во взрослость, вступление в брак, . Многие обряды были магическими – люди верили, что слова, предметы и явления сверхъестественно связаны между собой. Поэтому они рассчитывали, воздействуя в ходе обряда на один предмет, изменить в нужную сторону другой.
Когда возникли религиозные обряды?
Свыше 40 тысяч лет назад. Об этом говорят захоронения того времени. Останки животных лежат беспорядочно, а люди явно погребены с соблюдением каких-то ритуалов. На их останках обнаруживают следы краски, украшения, рядом аккуратно уложены оружие, посуда, фигурки людей, в детских могилах – игрушки.
Из этого ясно, что древние люди считали, что умершие будут жить в ином мире.
Каким богам в древности приносили человеческие жертвы?
Чаще всего это были самые главные божества. У постоянно воевавших скифов к их числу относился бог войны Арес. Только ему воздвигались особые святилища. Те имели вид огромных курганов из хвороста, а самого Ареса символизировал железный меч, воткнутый на вершине. Ему жертвовали скот и пленных.
Обряд был впечатляющим. Из каждой сотни пленённых мужчин отбирали одного, омывали ему голову вином и закалывали так, чтобы кровь стекала в сосуд. Ёмкость опрокидывали над мечом. А у бездыханных жертв ещё и отрубали правую руку, швыряли её в небо, и только тогда ритуал завершался.
Был ли в древности обряд типа современных поминок?
Был, хотя и не всегда проходил в большой печали. У славян известен ритуал тризны. Покойника омывали, одевали, украшали, близкие и знакомые сидели возле него ночь, причитая и распевая песни. С утра для выноса тела разбирали стену («чтобы покойник не мог вернуться»).
На месте захоронения разворачивалось пиршество, молодецкие песни, пляски, военные игрища – чтобы отогнать злые силы. Пили медовую брагу, ритуальной едой была каша-кутья, кисель, блины. Отгуляв, сжигали покойника на высоком деревянном помосте. Затем из золы выбирали кости, складывали в посудину и устанавливали на столбе у дороги. Учёные считают это отголосками более древнего обряда, когда хоронили на дереве или в его стволе.
Нередко тело перевозили к месту погребения на санях – в любое время года! Сани – транспорт древний, основательный, без тряски. Бывало, тело предавали земле, насыпав над могилой курган.
Для чего в пещерах, на скалах древние люди изображали животных?
Вряд ли только «для красоты». Иначе, зачем бы художники забирались для этого в тёмные, далёкие и труднодоступные закоулки? Скорей всего, рисунки были необходимы для охотничьего обряда.
Картины обычно изображают крупных животных (бизонов, оленей, кабанов), поражённых стрелами, копьями, топорами. Камень сохранил следы от ударов острым оружием во время обряда. Метко поразив нарисованного зверя, охотник рассчитывал сделать то же самое на охоте.
Сейчас у нас свадьбы гуляют два-три дня: застолье, тамада, танцы, игры. А как это бывало в древности?
К примеру, у ацтеков, жителей Мексики, обряд женитьбы был похож на сериал. Перескажем его бегло, опуская детали (сваха, прорицатели, смена костюмов и т.п.).
Основной ритуал начинался в доме невесты – с полудня до вечера её поздравляли, напутствовали, вручали подарки. На ночь поющая колонна родственников и подруг невесты отправлялась с факелами в дом жениха. Её саму, украшенную яркими перьями и цветами, кто-то из пожилых женщин нёс (!) на спине. Встретившись у порога, молодые окуривали друг друга благовониями.
Новобрачных сажали у очага, тёща дарила плащ и другую одёжку зятю, свекровь – блузку невестке. Сваха связывала плащ с блузкой – этот момент и был «регистрацией брака». Потом молодые были обязаны съесть блюдо особых пирогов, кормя друг друга кусочками. Затем шли песни, танцы, угощение, выпивка.
Пару отправляли в отдельную комнату, где они жили четыре дня, …вознося молитвы у алтаря и не позволяя себе ничего «такого». Лишь на четвёртую ночь им стелили постель на двоих, и клали в неё перья и камешек нефрита – символы будущего потомства.
На пятый день с утра приходил жрец, который окроплял молодожёнов освящённой водой, родственники тоже четырежды брызгали на них водой, потом разбавленным алкогольным напитком пульке. Снова сходились гости, снова подарки, все ели, пили, пели, танцевали.
